序

樂之成，其大端有七：一曰定律呂，二曰造歌詩，三曰定典禮，四曰辨八音，五曰 分宮調，六曰正字音，七曰審口法。七者不備不能成樂。何謂定律呂？考黃鍾大呂之本 ，窮宮商徴羽之變是也。何謂歌詩？上極雅頌，下至謠諺與凡詞曲有韻之文皆是也。何 謂典禮？郊天祭地，宴饗贈答，房中軍中之所宜用是也。何謂八音？金石絲竹匏土革木 ，古今樂器是也。何謂字音？一字有一字之正音，不可雜以土音；又北曲有北曲之音， 南曲有南曲之音是也。何謂口法？每唱一字，則必有出聲、轉聲、收聲，及承上接下諸 法是也。七者不盡通，不得名專精之士。然七音之學，非一人所能兼，則亦有可分習者 。律呂歌詩典禮，此學士大夫之事也。其八音之器，各精一技，此樂工之事也。惟宮調 、字音、口法，則唱曲者不可不知。然宮調大端難越，即有失傳，而一爲更換，即能循 闆歸腔，至字音亦一改即能正其讀，惟口法則字句各别，長唱有長唱之法，短唱有短唱 之法，在此調爲一法，在彼調又爲一法，接此字一法，接彼字又一法，千變萬殊，此非 若律呂歌詩典禮之可以書傳，八音之可以譜定，宮調之可以類分，字音之可以反切别， 全在發聲吐字之際，理融神悟，口到音随。顧昔人之聲已去，誰得而聞之？即一堂相對 ，旋唱而聲旋息，欲追其以往之聲而已不複在耳矣。此口法之所以日變而日亡也。上古 之口法，三代不傳；三代之口法，漢魏六朝不傳；漢魏六朝之口法，唐宋不傳；唐宋之 口法，元明不傳。若今日之南北曲，皆元明之舊，而其口法亦屢變。南曲之變，變爲昆 腔，去古浸遠，自成一家。其法盛行，故腔調尚不甚失，但其立法之初，靡慢模糊，聽 者不能辨其爲何語，此曲之最違古法者。至北曲則自南曲甚行之後，不甚講習，即有唱 者，又即以南曲聲口唱之，遂使宮調不分，陰陽無别，去上不清，全失元人本意。又數 十年來，學士大夫全不究心，将來不知何所底止，嗟夫！樂之道久已喪失，猶存一線于 唱曲當中，而又日即消亡，餘用憫焉，爰作傳聲法若幹篇，借北曲以立論，從其近也； 而南曲之口法，亦不外是焉。古人作樂，皆以人聲爲本，書曰：“詩言志，歌詠言，聲 依詠，律和聲”，人聲不可辨，雖律呂何以和之？故人聲存而樂之本自不沒于天下。傳 聲者，所以傳人聲也，其事若微而可緩，然古之帝王聖哲，所以象功昭德，陶情養性之 本，實不外是。此學問之大端，而盛世之所必講者也。 乾隆甲子秋八月既望吳江徐大椿 書于洄溪草堂

樂府傳聲之源流、元曲家門

源流

曲之變，上古不可考。自唐虞之赓歌擊壤以降，凡朝廷草野之間，其歌詩謠諺不可 勝窮，茲不盡述。若今日之聲存而可考者，南曲北曲二端而已。北曲之始，金之董解元 《西廂記》，元之馬緻遠《嶽陽樓》之類。南曲之傳，如元人高則誠《琵琶記》，施君 美《拜月亭》之類。宮調既殊，排場亦異，然當時之唱法，非今日之唱法也。北曲如董 之《西廂記》，僅可以入弦索，而不可以協箫管。其曲以頓挫節奏勝，詞疾而闆促。至 王實甫之《西廂記》，及元人諸雜劇，方可協之箫管，近世之所宗者是也。若北曲之西 腔、高腔、梆子、亂彈等腔，乃其别派，不在北曲之列。南曲之異，則有海鹽、義烏、 弋陽、四平、樂平、太平等腔。至明之中葉，昆腔盛行，至今守之不失。其偶唱北曲一 二調，亦改爲昆腔之北曲，非當時之北曲矣。此乃風氣自然之變，不可勉強者也。如必 字字句句，皆求同于古人，一則莫可考究，二則難于傳授，況古人之聲，已不可追，自 吾作之，安知不有杜撰不合調之處？即使自成一家，亦仍非真古調也。故風氣之遞變， 相仍無害，但不可依樣葫蘆，盡失聲音之本，并失後來改調者之意，則流蕩不知所窮矣 。故可變者，腔闆也，不可變者，口法與宮調也。苟口法宮調得其真，雖今樂猶古樂也 。蓋天地之元聲，未嘗一日息于天下，《記》雲：斯須去身。人生而有此形，即有此聲 ，亦即有此履中蹈和之具，但無人以發之，則汩沒而不能自振。後世之所以治不遵古者 ，樂先亡也。樂之亡，先王之教失也。我謂欲求樂之本者，先從人聲始。

元曲家門

元曲爲曲之一變，自元以前，歌已有南北之分，其法不傳，而聲調大略亦可想見。 至元則分宮别調，獨成一家，清濁陰陽，以别其聲，長短徐疾，以定其節，宏細幽顯， 以分其調。其體例如出一手，其音節如出一口，雖文之高下各殊，而音調無有不合者， 歌法至此而大備，亦至此而盡顯。能審其節，随口歌之，無不合格調，可播管弦者，今 人特不知深思耳。若其體則全與詩詞各别，取直而不取曲，取俚而不取文，取顯而不取 隐，蓋此乃述古人之言語，使愚夫愚婦共見共聞，非文人學士自吟自詠之作也。若必鋪 叙故事，點染詞華，何不竟作詩文，而立此體耶？譬之朝服遊山，豔妝玩月，不但不雅 ，反傷俗矣。但直必有至味，俚必有實情顯必有深意，随聽者之智愚高下，而各與其所 能知，斯爲至境。又必觀其所演何事，如演朝廷文墨之輩，則詞語仍不妨稍近藻繪，乃 不失口氣；若演街巷村野之事，則鋪述竟作方言可也。總之，因人而施，口吻極似，正 所謂本色之至也。此元人作曲之家門也。知此，則元曲用筆之法曉然矣。 樂府傳聲之出聲口訣 、聲各有形、五音、四呼

出聲口訣

天下有有形之聲，有無形之聲。無形之聲,風雷之類是也；其聲不可爲而無定。有形 之聲，絲竹金鼓之類是也；其聲可爲而有定。其形何等，則其聲亦從而變矣。欲改其聲 ，先改其形，形改而聲無弗改也。惟人之聲亦然。喉、舌、齒、牙、唇，謂之五音；開 、齊、撮、合，謂之四呼。欲正五音，而不從喉舌齒牙唇處著力，則其音必不真；欲準 四呼，而不習開齊撮合之勢，則其呼必不清。所以欲辯真音，先學口法。口法真，則其 字無不真矣。譬之箫管，欲吹尺字，必放尺字之眼；欲吹工字，必放工字之眼，若放工 而欲吹尺，放尺而欲吹工，雖神瞽不能也。所謂其聲可爲而有定者也。今則口法皆不能 知，而欲其聲之真，得乎？又，喉舌齒牙唇，雖分五層，然吐聲之法，不僅五也。有喉 底之喉，有喉中之喉，有近舌之喉；餘四音亦然。更不僅此也，即喉底之喉，亦有淺深 輕重；其餘皆有淺深輕重。千絲萬縷，層層扣住，方爲入細。其開齊撮合之中，亦有半 開、全開，半合、全合之不同。其外又有鼻音、半鼻、抵腭、抵齒等法。其形亦皆有定 。總之，呼字十分真，則其形自從；其形十分真，則其字自協，此自然之理。若不知其 形，而求其聲，則終生不能呼準一字也。

聲各有形

凡物有氣必有形，惟聲無形。然聲亦必有氣以出之，故聲亦有聲之形。其形惟何？ 大小、闊狹、長短、尖鈍、粗細、圓扁、斜正之類是也。古聖作字諧聲，皆由天籁，絕 無一毫勉強，其義精微奇妙，不可思議。如大字之形大，小字之形小，闊字之形闊，狹 字之形狹，餘數字無不皆然。惟口訣得傳，則字形宛肖。不得口訣，則大非大，而小非 小，出聲之際已偏，引長其音，遂不知何字矣。能将上數字煉準口訣，則餘字盡可類推 。如東鍾韻，東字之聲長，終字之聲短，風字之聲扁，宮字之聲園，蹤字之聲尖，翁字 之聲鈍。江陽韻，江字之聲闊，臧字之聲狹，堂字之聲粗，将字之聲細。潛心分别，其 形顯然。其口訣大端，雖不外開齊撮合、喉舌齒牙唇，而細分之則無盡，有張口者，有 半張者，有閉口者，有半閉者，有先張後閉者，有先閉後張者，有喉出唇收者，有喉出 舌收者，有全喉全舌者，有半喉半舌者。以上諸條，互相出入，不可勝計。其外又有落 腮、穿齒、穿牙、覆唇、挺舌、透鼻、過鼻，種種諸法，不可枚舉。總在将此字識真念 準，審其字聲從口中何處着力，則知此字必如何念法方确。即知其形于長短闊狹之内居 何等矣。然後人之聽之，無不知其爲何字，雖絲竹雜和，不能奪而亂之矣。此千古未發 之微義也。

五音

喉舌齒牙唇，謂之五音。此審字之法也。聲出于喉爲喉，出于舌爲舌，出于齒爲齒 ，出于牙爲牙，出于唇爲唇，其詳見《等韻》、《切韻》等書。最深爲喉音，稍出爲舌 音，再出在兩旁牝齒間爲齒音，再出在前牡齒間爲牙音，再出在唇上爲唇音。雖分五層 ，其實萬殊，喉音之深淺不一，舌音之深淺亦不一，餘三音皆然。故五音之正聲皆易辨 ，而交界之間甚難辨。然其界限，又複井然，一口之中，并無疆畔，而絲毫不可亂，此 人之所以爲至靈，造物之所以爲至奇也。能知其分寸之所在，一線不移，然後其音始的 ，而出聲之際，不至眩惑遊移，再參之以開齊撮合之法，自然辨晰秋毫矣。餘詳口訣篇 内。

四呼

開齊撮合，謂之四呼。此讀字之口法也。開口謂之開，其用力在喉。齊齒謂之齊， 其用力在齒。撮口謂之撮，其用力在唇。合口謂之合，其用力在滿口。欲讀此字，必得 此字之讀法，則其字音始真，否則終不能合度，然此非喉舌齒牙唇之謂也。蓋喉舌齒牙 唇者；字之所從生；開齊撮合者，字之所從出。喉舌齒牙唇，各有開齊撮合，故五音爲 經，四呼爲緯。今人雖能知音之正，而呼之不清者，皆開齊撮合之法不習故也。餘見口 訣篇内。 樂府傳聲之喉有中旁上下、鼻音閉口音、四聲各有陰陽、北字

喉有中旁上下

喉舌齒牙唇爲五音，從内至外之言也。其位置實有五層，其音雖皆本于喉，而用力 之地，則層層有别，此人人所知者也。至五音中，又各有五音，則前人之所未道者。天 下之理，有縱必有橫，喉舌齒牙唇，縱也，喉音中之五音，橫也。何謂？音高而清之字 ，則從喉之上面用力；低而濁之字，則從喉之下面用力；欹而扁之字，則從喉之中間用 力。故出聲之時，欲其字清而高，則将氣提而向喉之上；欲濁而低，則将氣按而著喉之 下；欲欹而扁，則将氣從兩邊逼出；欲正而圓，則将氣從正中透出，自然各得其真，不 煩用力而自響且亮矣。此非特喉音之字如此，凡舌齒牙唇之字呼法皆然。但舌齒牙唇， 雖着力之地各殊，而總不能離乎喉也，故喉舌齒牙唇爲經，上下兩旁正中爲緯，經緯相 生，五五二十有五，而出聲之道備矣。此千古之所習而不察者也。

鼻音閉口音

喉舌齒牙唇之外，又有鼻音、閉口音者。何也？蓋聲音之道，所以暢發天地之和氣 ，雖以清明疏亮爲主，但皆清明疏亮，一往不返，則律呂之氣有張無翕，不能備四氣之 和，此鼻音、閉口音所以不能無也。如庚清二韻，乃正鼻音也。東鍾、江陽，乃半鼻音 也。尋侵、監鹹、廉纖，則閉口音也。正鼻音則全入鼻中，半鼻音則半入鼻中，即閉口 之漸也。閉口之音，自侵尋至廉纖而盡矣。故《中原音韻》以東鍾起，以廉纖終，終之 以閉口音，猶四時之令窮于冬也。東鍾則春令之始也；但立春之時，陽氣初動，故猶稍 帶鼻音，有出而未舒之象。自庚清正鼻音之後，即從尤侯隻合口喉音，轉入尋侵閉口， 亦以漸而收藏，此天地自然之理，編韻之人，雖未必有意爲之，而天地之音之終始，其 序自然，而不可紊也。故能知鼻音、閉口音法，則曲中之開合呼翕，皆與造化相通，然 後清而不噍，放而不濫，有深厚和粹之妙。故鼻音、閉口音之法，不可不深講也。

四聲各有陰陽

字之分陰陽，從古知之。宋人填詞極重，隻散見于諸家論說，而無全書。惟《中原 音韻》，将每韻分出，最爲詳盡；但隻平聲有陰陽，而餘三聲皆不分陰陽，不知以三聲 本無分乎？抑難分乎？抑可以不分乎？或又以爲去入有陰陽，而上聲獨無陰陽，此更悖 理之極者。蓋四聲之陰陽，皆從平聲起，平聲一出，則四呼皆來，一貫到底，不容勉強 ，亦不可移易，豈有平聲有陰陽，而三聲無陰陽者，亦豈有平去入有陰陽，而上聲獨無 陰陽者。此皆極荒唐之說，後人竟不深求，不得不急爲拈出，使天下後世作曲與唱曲之 人，确然有所執持，而審音不惑。如宗字爲陰，宗、總、縱、足，皆陰也；戎字爲陽， 戎、冗、誦、族，皆陽也。上八字豈可删去一字，亦豈可互易一字，亦豈可宗戎有陰陽 ，而下六字無陰陽，更豈可縱足與誦族有陰陽，而總與冗無陰陽？此有耳者之所共察， 不必明于度曲者而後知之也。餘常欲以《中原音韻》四聲之陰陽，每字皆爲分定，以息 千古紛紛之說，尚未遑而有待。但作曲者能别平聲之陰陽，已屬難事，若并三聲而分之 ，則尤艱于措筆，不必字字苛求，然不可以作曲之難而并字之陰陽亦泯也。