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《鬼谷子》

鬼谷子捭阖

粵若稽古，聖人之在天地間也，爲衆生之先。觀陰陽之開阖以命物，知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古至今，其道一也。變化無窮，各有所歸。或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。

是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，度權量能，校其伎巧短長。夫賢、不肖、智、愚、勇、怯，有差，乃可捭，乃可阖；乃可進，乃可退；乃可賤，乃可貴：無爲以牧之。審定有無與其實虛，随其嗜欲以見其志意，微排其所言，而捭反之，以求其實，實得其指，阖而捭之，以求其利。或開而示之，或阖而閉之。開而示之者，同其情也；阖而閉之者，異其誠也。可與不可，明審其計謀，以原其同異。離合有守，先從其志。

即欲捭之貴周，即欲阖之貴密。周密之貴微，而與道相追。捭之者，料其情也；阖之者，結其誠也。皆見其權衡輕重，乃爲之度數，聖人因而爲之慮。其不中權衡度數，聖人因而自爲之慮。故捭者，或捭而出之，或捭而納之；阖者，或阖而取之，或捭而去之。捭阖者，天地之道。捭阖者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物。縱橫、反出、反覆、反忤必由此矣。

捭阖者，道之大化，說之變也；必豫審其變化，吉兇大命系焉。口者，心之門戶也；心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入，故關之以捭阖，制之以出入。捭之者，開也、言也、陽也；阖之者，閉也，謀也、陰也。陰陽其和，終始其義。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、财利、得意、喜欲爲陽，曰“始”。故言死亡，憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰爲陰，曰“終”。諸言法陽之類者，皆日“始”，言善以始其事；諸言法陰之類者，皆日“終”，言惡以終其謀。

捭阖之道，以陰陽試之，故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。爲小無内，爲大無外。益損、去就、倍反，皆以陰陽禦其事。陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰随而入。陽還終始，陰極反陽。以陽動者，德相生也；以陰靜者、形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也；陰陽相求，由捭阖也。此天地陰陽之道，而說人之法也，爲萬事之先，是謂“圓方之門戶”。

鬼谷子反應

古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，覆以驗來；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。動靜虛實之理，不合來今，反古而求之。事有反而得覆6者，聖人之意也，不可不察。

人言者，動也；己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。言有象，事有比。其有象比，以觀其次。象者象其事，比者比其辭也。以無形求有聲，其釣語合事，得人實也。若張置網而取獸也，多張其會而司之。道合其事，彼自出之，此釣人之網也。常持其網驅之，其言無比，乃爲之變，以象動之，以報其心，見其情，随而牧之。己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。重之襲之，反之複之，萬事不失其辭，聖人所誘愚智，事皆不疑。

古善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當也，而牧之審也。牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。變象比，必有反辭，以基聽之。欲聞其聲反默，欲張反斂，欲高反下，欲取反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭，同聲相呼，實理同歸。或因此，或因彼，或以事上，或以牧下，此聽真僞、知同異，得其情詐也。動作言默，與此出入，喜怒由此以見其式，皆以先定爲之法則。以反求複，觀其所托。故用此者，己欲平靜，以聽其辭，察其事，論萬物，别雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其内，量其能射其意也。符應不失，如騰蛇之所指，若羿之引矢。

故知之始己，自知而後知人也。其相知也，若比目之魚。其伺言也，若聲之與響；見其形也，若光之與影也；其察言也，不失若磁石之取針，舌之取燔骨。其與人也微，其見情也疾。如陰與陽，如陽與陰；如圓與方，如方與圓。未見形圓以道之，既見形方以事之。進退左右，以是司之。已不先定，牧人不正，事用不巧，是謂“忘情失道”；己審先定以牧入，策而無形容，莫見其門，是謂“天神”。

鬼谷子内楗

君臣上下之事，有遠而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進前而不禦，遙聞聲而相思。

事皆有内楗，素結本始。或結以道德，或結以黨友，或結以财貨，貨結以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也；出無間，入無朕。獨往獨來，莫之能止。

内者，進說辭也。楗者，楗所謀也。欲說者務穩度，計事者務循順。陰慮可否，明言得失，以禦其志。方來應時，以和其謀。詳思來楗，往應時當也。夫内有不合者，不可施行也。乃揣切時宜，從便所爲，以求其變。以變求内者，若管取楗。言往者，先順辭也；說來者，以變言也。善變者審知地勢，乃通于天，以化四時，使鬼神，合于陰陽，而牧人民。

見其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結者，陽親而陰疏。事有不合者，聖人不爲謀也。

故遠而親者，有陰德也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，事中來也。日進前而不禦者，施不合也。遙聞聲而相思者，合于謀待決事也。

故曰：不見其類而爲之者，見逆。不得其情而說之者，見非。得其情乃制其術，此用可出可入，可楗可開。故聖人立事，以此先知而楗萬物。

由夫道德仁義，禮樂忠信計謀，先取詩書，混說損益，議論去就。欲合者用内，欲去者用外。外内者，必明道數。揣策來事，見疑決之。策無失計，立功建德，治名入産業，曰楗而内合。上暗不治，下亂不窹，楗而反之。内自得而外不留，說而飛之，若命自來，己迎而禦之。若欲去之，因危與之。環轉因化，莫知所爲，退爲大儀。

鬼谷子抵戲

物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。

戲者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。戲始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵戲之理也。

事之危也，聖人知之，獨保其身；因化說事，通達計謀，以識細微。經起秋毫之末，揮之于太山之本。其施外兆萌牙□之謀，皆由抵戲。抵戲之隙爲道術用。

天下紛錯，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，聖人鼠匿，貪利詐僞者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅。聖人見萌牙戲罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數，當此之時，能抵爲右。

自天地之合離終始，必有戲隙，不可不察也。察之以捭阖，能用此道，聖人也。聖人者，天地之使也。世無可抵，則深隐而待時；時有可抵，則爲之謀；可以上合，可以檢下。能因能循，爲天地守神。

鬼谷子飛箝

凡度權量能，所以征遠來近。立勢而制事，必先察同異之計，别是非之語，見内外之辭，知有無之術；決安危之計，定親疏之事；然後乃權量之。其有隐括，乃可征、乃可求、乃可用。引鈎鉗之辭，飛而鉗之。鈎鉗之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者：或先征之，而後重累；或先重以累，而後毀之；或以重累爲毀；或以毀爲重累。其用或積财貨、琦玮、珠玉、白璧、采邑以事之，或量能立勢以鈎之，或伺候見澗而鉗之，其事用抵墟。

将欲用之于天下，必度權量能，見天時之盛衰，制地形之廣狹，阻險之難易，人民貨财之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎，心意之慮懷，審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛鉗之辭鈎其所好，以鉗求之。

用之于人，則量智能、權材力、料氣勢，爲之樞機以迎之随之，以鉗和之，以意宜之，此飛鉗之綴也。

用于人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭。可鉗而縱，可鉗而橫；可引而東，可引而西；可引而南，可引而北；可引而反，可引而覆。雖覆，能複不失其度。

鬼谷子忤合

凡趨合倍反，計有适合。化轉環屬，各有形勢，反覆相求，因事爲制。是以聖人居天地之間，立身、禦世、施教、揚聲、明名也；必因事物之會，觀天時之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉化。

世無常貴，事無常師；聖人無常與，無不與；無所聽，無不聽；成于事而合于計謀，與之爲主。合于彼而離于此，計謀不兩忠，必有反忤；反于是，忤于彼；忤于此，反于彼。其術也，用之于天下，必量天下而與之；用之于國，必量國而與之；用之于家，必量家而與之；用之于身，必量身材氣勢而與之；大小進退，其用一也。必先謀慮計定，而後行之以飛箝之術。

古之善背向者，乃協四海，包諸侯忤合之地而化轉之，然後求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然後合于湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然後合于文王，此知天命之箝，故歸之不疑也。

非至聖達奧，不能禦世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無實，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不知，乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。

鬼谷子揣篇

古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不少強弱輕重之稱；揣情不審，不知隐匿變化之動靜。何謂量權？曰：“度于大小，謀于衆寡。稱貨财有無，料人民多少、饒乏，有餘不足幾何？辨地形之險易孰利、孰害？謀慮孰長、孰短？群臣之親疏，孰賢、孰不肖？與賓客之知睿孰少、孰多？觀天時之禍福，孰吉、孰兇？諸候之親孰用、孰不用？百姓之心去就變化，孰安、孰危？孰好、孰憎？反側孰便、孰知？如此者，是謂量權。”

揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也，其有欲也，不能隐其情；必以其甚懼之時，往而極其惡也，具有惡也，不能隐其情：□□必知其變。感動而不知其變者，乃且錯其人勿與語，而更問所親，知其所安。夫情變于内者，形見于外；故常必以其見者，而知其隐者；此所謂測深揣情。

故計國事者，則當審量權；說人主，則當審揣情；謀慮□□必出于此。乃可貴、乃可賤、乃可重、乃可輕、乃可利、乃可害、乃可成、乃可敗，其數一也。故雖有先王之道、聖智之謀，非揣情，隐匿無所索之。此謀之本也，而說之法也。常有事于人，人莫能先。先事而至，此最難爲。故曰“揣情最難守司”。言必時其謀慮，故觀蜎飛蠕動，無不有利害，可以生事變。生事看，幾之勢也。此揣情飾言成文章，而後論之。

鬼谷子摩篇

摩者，揣之術也。内符者，揣之主也。用之有道，其道必隐。微摩之以其索欲，測而探之，内符必應；其索應也，必有爲之。故微而去之，是謂塞□匿端，隐貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。

摩之在此，符之在彼，從而用之，事無不可。古之善摩者，如操鈎而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。聖人謀之于陰，故曰神；成之于陽，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰于不争不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。

其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動也。名者，發也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，谄也。故聖人所以獨用者，衆人皆有之；然無成功者，其用之非也。

故謀莫難于周密，說莫難于悉聽，事莫難于必成；此三者唯聖人然後能任之。故謀必欲周密；必擇其所與通者說也，故曰：或結而無隙也夫事成必合于數，故曰：道、數與時相偶者也。說者聽，必合于情；故曰：情合者聽。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應，于事誓猶是也。此言内符之應外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。

鬼谷子權篇

說者，說之也；說之者，資之也，飾言者，假之也；假之者，益損也。應對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗也。難言者，卻論也；卻論者，釣幾也。佞言者，谄而于忠：谀言者，博而于智；平言者，決而于勇；戚言者，權而于信；靜言者，反而于勝。先意承欲者，谄也；繁種文辭者，博也；策選進謀者，權也。縱舍不疑者，決也；先分不足而窒非者，反也。

故口者機關也，所以關閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺間見奸邪。故曰：“參調而應，利道而動。”故繁言而不亂，翺翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。故無目者，不可示以五色，無耳者，不可告以五音。故不可以往者，無所開之也；不可以來者，無所受之也。物有不通者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言。”言有諱忌也。衆口爍金，言有曲故也。

人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其所長，而談者知用其所用也。

故曰：“辭言五、曰病、曰怨、曰憂、曰怒、曰喜。”故曰：“病者，感衰氣而不神也；怨者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不洩也；怒者，妄動而不治也；喜者，宣散而無要也。”此五者，精則用之，利則行之。故與智者言，依于博；與拙者言，依于辯；與辯者言，依于要；與貴者言，依于勢；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與過者言，依于銳，此其術也，而人常反之。是故與智者言，将此以明之；與不智者言，将此以教之，而甚難爲也。故言多類，事多變。故終日言，不失其類，故事不亂。終日變，而不失其主，故智貴不妄，聽貴聰，智貴明，辭貴奇。