人最寶貴的是生命，

生命的價值在于自由。

因此，每個人都該真實而自由地活着。

這就是莊子和莊子學派的人生态度，

也是他們留下的寶貴遺産。

我的人生與你無關

莊子的太太死了。

朋友死了太太當然要吊唁，因此惠子去看他。

惠子就是惠施。

惠施是宋國人，學派屬于名家。他沒能留下著作，我們隻能到别人的書裏去看。不過，作爲莊子的朋友和論敵，他在《莊子》一書中總是輸家。

有一天，莊子和惠子在橋上休閑。

那時還沒有工業污染，河水想必很清澈，可以清楚地看見魚在水裏遊。于是莊子便說，你看那浪裏白條，從從容容地遊來遊去，這就是魚的快樂啊！

惠子說：你又不是魚，哪裏知道魚的快樂？

莊子說：你也不是我，哪裏知道我不知魚樂？

惠子說：這就對了！我不是你，當然不知道你；你不是魚，也當然不知道魚。

莊子說：不對！你知道我知道魚的快樂。你一開始就問我，你哪裏知道魚的快樂？那我現在就告訴你：我就是在這裏，在這橋上和水裏知道的！[1]

顯然，莊子這是詭辯。因爲惠子所謂“汝安知魚樂”，是問“怎麽知道”，不是問“從哪知道”。回答“從這裏知道”，豈非文不對題？

但莊子的強詞奪理，卻表明了他的态度。

什麽态度？

我的人生與你無關。

是這樣嗎？

是。

實際上，莊子未必不知道自己是詭辯，也未必真知道魚是否快樂。他說“鲦（讀如條）魚出遊從容，是魚之樂也”這句話，不過因爲當時他自己很快樂。

這就叫“移情”，是一種審美的态度。有此态度，則萬物無不有靈，也無不有情，還無不有趣。

這樣看，惠子反倒是煞風景的。

所以莊子要強詞奪理。他其實也是在表明态度：人活着，要開心。開心就好。爲什麽開心，别問！

要問，也問你自己。

對！我行我素。

因此，當惠子前來吊喪時，便看見莊子正以一種傲慢的姿勢坐在那裏，敲打着瓦罐唱歌。

這似乎太不像話。

于是惠子說：人家跟了你一輩子，給你生兒育女，現在不幸去世。你不哭已是不近人情，居然還要唱歌！這不是太過分了嗎？

莊子說：不是這樣的呀！她剛去世時，我又何嘗不悲痛。隻是想到一個人的生命，從無到有，又從生到死。這生老病死，不就像春夏秋冬一樣嗎？現在，她安安靜靜地躺在天地之間，踏踏實實地睡着了，我卻在這裏鬼哭狼嚎，豈非太不懂得生命的真谛？[2]

這可真是看透了死亡。

死亡即大限。看透了死亡，也就看透了人生。

也許，這又是對楊朱的繼承。

楊朱說，天下萬物雖然生态各異，但終有一死則完全相同。活十年是死，一百年也是死；仁者聖人要死，惡棍傻瓜也要死。活着時是堯舜，死了是腐骨；活着時是桀纣，死了也是腐骨。腐骨跟腐骨，有什麽區别？[3]

好嘛！死亡面前人人平等。

下面的結論也順理成章：

既然難免一死，那又何必糾結。該幹什麽就幹什麽，想怎麽着就怎麽着。所以，你死了我可以哭，也可以笑，還可以唱歌。我死了也一樣。因爲我的人生與你無關，你的人生也隻屬于你自己。我們各人過好各人的吧！

但，既然終歸要死，那又何必活着？

這得想想。

楊朱的回答是：既然有了生命，那就隻能活着，還得好好活着。這就叫“且趣當生，奚遑死後”——過好當下每一天，别管死後怎麽樣。

那麽，什麽叫好好活着？

或者說，人活着，爲什麽？人生一場，幹什麽？

對此，先秦諸子也有不同的态度。這些态度，對中華民族影響深遠。隻不過，他們有的是發表宣言說給我們聽，有的是身體力行做給我們看。

先看孟子。

要做就做大丈夫

孟子的主張，是要活就活出個樣兒來！

什麽樣兒？

大丈夫。

什麽是大丈夫？

萬物皆備于我；不怨天，不尤人；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。[4]

孟子是大丈夫嗎？

是。

有一次，齊宣王派人來說：寡人原本應該去看望先生的。可是寡人感冒了，不能吹風。如果先生肯來，寡人就上朝，不知能讓寡人見到先生不？

孟子馬上說：不好意思，碰巧臣也不能吹風。

其實孟子沒病。

而且，他還原本是準備去見齊宣王的。

那麽，孟子爲什麽要裝病？

因爲直覺告訴他，齊宣王是“托疾以召”，也就是借口生病來召見他。這當然不行。[5]

對此，孟子曾做出解釋。

孟子說，天底下最尊貴的有三樣：一是爵位，二是年齡，三是道德。在朝廷，看爵位；在鄉裏，看年齡；要平治天下，就首先看道德。因此，哪怕貴爲國君，也隻能登門求教，哪有随随便便把有德之士呼來喚去的道理？[6]

所以孟子甯肯裝病，也絕不遷就。沒錯，孟子跟孔子一樣，也想遊說諸侯。但他同時認爲，這就先得不把那些家夥放在眼裏，叫“說大人則藐之，勿視其巍巍然”。[7]

爲什麽能這樣？因爲他有他的财富，我有我的仁德；他有他的爵位，我有我的正義。我們又不比他少什麽！[8]

難怪他能辦“國王培訓班”了。

其實孟子的培訓班，也不是随便什麽人都能進的。齊宣王和梁惠王，算是上了分數線。惠王的兒子襄王，孟子就看不上眼，說是“望之不似人君”。[9]

對于這類上不了培訓班的國王，孟子的說法是：我不屑于教育他，就是在教育他。[10]

如果考試及格呢？

也不能跟孟子平起平坐。孟子曾經借孔子的孫子子思之口說：論地位，你是君，我是臣，哪敢跟你交朋友？論道德，你是徒，我是師，怎麽能夠做朋友？[11]

這就是傲骨了。

傲骨，是士人的氣節。

的确，人不可有傲氣，不可無傲骨。有傲氣則驕人，無傲骨則媚人。不驕不媚，是爲大丈夫。

那麽，怎樣才能成爲大丈夫？

養浩然之氣。[12]

有了浩氣，會怎麽樣？

浩氣充盈胸中，就是“美人”，叫“充實之謂美”。如果還能放射出光芒，就是“大人”，叫“充實而有光輝之謂大”。如果這光輝還能感化影響别人，就是“聖人”，叫“大而化之之謂聖”。如果這感化和影響還不知不覺，就是“神人”，叫“聖而不可知之之謂神”。

美、大、聖、神，是人格修養的四種境界。[13]

境界是需要提升的。但，隻要有此浩然之氣，就會以天下爲己任，以正義爲擔當，至大至剛，至正至強，光明磊落，坦坦蕩蕩，成爲頂天立地的男子漢。

當然，他也任何時候都會敢于直言。

于是，孟子所向披靡。

有一次，孟子到齊國某地視察。

當地的地方官，叫孔距心。

孟子問：如果手下的戰士，一天之内三次失職，大夫您會開除他嗎？

孔距心說：等不到三次。

孟子說：大夫您已經超過三次了。因爲貴地的災民和難民，老弱暴屍荒野，青壯流離失所，已近千人。

孔距心說：這不是距心力所能及的。

孟子說：替别人放牧牛羊，卻找不到牧場和水草，是該把牛羊還回去呢，還是看着牛羊死去？

孔距心說：距心明白了，這是距心的罪過。

孟子回到國都，對齊宣王說：王的地方官，臣認識了五個。知道自己罪過的，隻有孔距心。

齊宣王說：這也是寡人的罪過。[14]

呵呵，這是怎樣的俠義，又是怎樣的坦蕩！

雖不能至，心向往之。

爲行義，活見鬼

孟子行俠仗義，墨子裝神弄鬼。

這樣說，也許冤枉了墨子，因爲他可能是真的信鬼信神。爲了證明鬼神的存在，墨子曾經講了大量活人見鬼的故事。結果，卻讓他狼狽不堪。[15]

有一次墨子病了，一個名叫跌鼻的學生便來質疑：先生爲什麽會生病？先生怎麽可以生病呢？

這話奇怪！

是人就會生病，墨子怎麽就病不得？

因爲墨子說，鬼神無處不在，無所不能。誰要是實行兼愛，做好事，鬼神就獎賞他，讓他走運；誰要是不兼愛，做壞事，鬼神就懲罰他，讓他倒黴。

生病，就是鬼神的懲罰。

于是跌鼻問：先生不是聖人嗎，怎麽會生病？是先生的言行有什麽不對，還是鬼神瞎了眼睛？

墨子當然不能認賬。于是他對跌鼻說，我生病，不能證明什麽。一個人生病，原因多得很。天氣變化啦，工作太累啦，等等。這就好比一棟房子有一百個門，你隻關了其中一扇，那賊從哪個門不能進來！[16]

這話不通。

是啊，你生病，并不是鬼神的懲罰，那麽請問，誰生病就是？或者說，張三生病就是工作太累，李四生病就是鬼神懲罰，這裏面的因果關系，怎麽證明？

何況就算能證明，也不能怎麽樣。因爲按照剛才的邏輯，一個人的幸與不幸，可能有上百個原因，鬼神的賞罰不過其中之一。既然如此，又有什麽可怕呢？

然而在墨子看來，人不怕鬼，才可怕。

墨子說，現在的天下之所以大亂，就因爲人們都不信鬼神，不知道鬼神是“賞賢而罰暴”的。如果相信，怎麽會這樣沒有底線地胡作非爲？[17]

這同樣經不起推敲。

比如警察，是要抓壞人的。難道因爲犯罪分子不相信世界上有警察，警察就不抓他了？同樣，世界上如果真有鬼神，它哪裏會管你信不信！

警察，并不一定要别人相信才起作用。

鬼神也一樣。

那麽，墨子爲什麽還要講鬼神？

爲了行義。

行義就行義，爲什麽要怕鬼？

因爲行義太難。這一點，墨子心裏很清楚。實際上已經有人勸他不要多管閑事。那人說：現在，普天之下都不行義，隻有你一個人在自讨苦吃，不如算了吧！墨子卻說，比如一家十口，一個人種地，九個人閑着，那唯一種地的，能不拼命幹嗎？萬事莫貴于義。我不做，誰做？[18]

可惜以此爲使命的，大約也隻有墨子和他的學生。芸芸衆生，也包括那些大小貴族，便隻能靠鬼神來約束。因爲鬼神是有威懾力的。官員知道有鬼神，就不敢不廉潔，也不敢玩忽職守；民衆知道有鬼神，就不敢不守法，也不敢淫暴寇亂。敬神怕鬼，是“治國家利萬民之道”。[19]

但，鬼神當真“賞賢而罰暴”嗎？

未必。

比如墨子本人，似乎就沒有得到什麽好處。他和他的學生，過的是最苦的日子。他們的行義，則可謂孤苦無援，人見了不相助，鬼見了不幫忙。

于是前面說過的巫馬子，便提出質疑。

巫馬子說：先生做那些義事，可是“人不見而助，鬼不見而富”的，先生卻還做個沒完，有病吧？

墨子反問：假設先生手下有兩個助理。一個看見先生才做事，看不見就不做。另一個呢？看見先生也做事，看不見也做。請問，先生器重哪個？

巫馬子說：當然是後一個。

墨子說：這就是了，先生也器重有病的。[20]

好嘛！既然一個助理，尚且應該無論主人是否看見都努力做事，那麽，一個心中充滿正義的人，他的行義需要鬼神看見嗎？也不需要吧？

可見墨子的鬼神論，其實是對付不義之人的，當不得真，盡管這“裝神弄鬼”值得我們敬重。

至于墨子自己的人生觀，則從來就是“萬事莫貴于義”。爲此，他身體力行，孜孜不倦，不惜奮鬥終生。他的救宋，就是義不容辭；批孔，則是義無反顧。

做一個正義的人，這就是墨子的人生态度。

我們祝他一路走好。

天命與使命

墨子講鬼神，孔子講天命。

孔子說——

不知命，無以爲君子也。[21]

他還說——

死生有命，富貴在天。[22]

前一句是直接說的，後一句是子夏的轉述。

至于鬼神，孔子的态度是“敬鬼神而遠之”。如此存而不論，其實是不信。[23]

這就跟墨子不同，所以墨子要質疑孔子。

墨子說，天命論其實是暴君和懶漢的主張。因爲暴君倒台，懶漢受窮，一定不會認爲自己有問題，隻會說自己命不好，把所有的過錯都賴到老天爺頭上。[24]

所以墨子說，如果贊成天命論，必定是統治者“不聽治”，老百姓“不從事”，大家都消極怠工，這就“足以喪天下”，因此非批判不可。[25]

其實這是歪曲，或誤解。

前面說過，孔子是“知其不可而爲之”的。明知不可還要去做，怎麽會消極怠工？

當然不會。

那麽，孔子又爲什麽要講天命？

爲了使命。

周遊列國時，孔子曾經被困在匡（疑在今河南長垣縣）。孔子說，我們有沒有危險，就看天命了。如果天命在我，匡人就不能把我怎麽樣。

那麽，天命在他那裏嗎？

在。

孔子的邏輯是：文王去世了，文明不還在嗎？可見老天爺并不打算讓它亡。更何況，如果上天不想要這文明了，爲什麽會讓我掌握它呢？

後來，孔子果然脫險。[26]

類似的話，孔子還講過一次。也是周遊列國時，孔子到宋國，宋國的司馬桓魋（讀如頹）要謀殺他。孔子便說：天賦孔丘使命，桓魋能把我怎麽樣？[27]

顯然，天命即使命。

因此，主張天命論的孔子，卻反倒很有使命感。他的使命，首先是傳承和延續華夏文明，并把它發揚光大，其次才是匡正時弊，平治天下。

第一種使命，孔子無疑成功了。第二種卻很抱歉，可以說處處碰壁，一事無成。

這就需要解釋，需要安慰，還需要有個說法。

怎樣解釋？如何安慰？什麽說法？

天命。

某年，一個名叫公伯寮的人，在魯國的執政者季孫大夫那裏诽謗子路，出賣孔子。有人憤憤不平，表示他可以讓公伯寮暴屍街頭。孔子卻說：我的主張能夠實現嗎？聽天由命。我的主張不能實現嗎？也聽天由命。

所以，謀殺公伯寮，是沒意義的。

這就叫“道之将行也與（欤）？命也。道之将廢也與？命也”，也是天命論的一部分。[28]

那麽，這是宿命論嗎？

不是。

天命是使命，不是宿命。

是使命，就義無反顧。對結果不抱幻想，就更加義無反顧。實際上，人的一生不可能什麽都做，也不可能什麽都不做。任何人，都是有所爲有所不爲的。

問題僅僅在于：什麽事情做，什麽事情不做。

這就有兩種選擇。

一種是選擇能做的，一種是選擇該做的。

選擇能夠做的，就要看結果，看利害。有好處，能成功，則做；沒好處，會失敗，就不做。選擇應該做的，則看過程，看道義。隻要是道義所在，就義無反顧地去做，全心全意地去做，盡心盡力地去做。至于成不成功，那是老天爺的事。這就是孔子的“聽天由命”。

可見，聽天由命并非不努力，更非不負責，隻不過不問收獲，隻問耕耘；不重結果，隻重過程。事實上，儒家雖然主張“有爲”，卻并不主張“有求”。他們是“有爲而無求”。因此，他們也不抱幻想，随遇而安。

其實真能随遇而安，也就無所謂命不命了。怕的是“遇而不安”，這才要講天命——命裏有，不拒絕；命裏沒，不在乎。該幹什麽，還幹什麽。該怎麽辦，還怎麽辦。

總之，成事在天，謀事在人。

孔子的天命

時間 經過

漢平帝元始元年（公元元年） 追封“褒成宣尼公”

北魏孝文帝太和十六年（492） 追封“文聖尼父”

北周靜帝大象二年（580） 追封“鄒國公”

隋文帝開皇元年（581） 追封“先師尼父”

唐太宗貞觀二年（628） 追封“先聖”，十一年（637）改稱“宣父”

唐高宗乾封元年（666） 贈“太師”

武周天绶元年（690） 追封“隆道公”

唐玄宗開元二十七年（739） 追封“文宣王”

宋真宗大中祥符元年（1008） 加稱“玄聖文宣王”，五年（1012）改稱“至聖文宣王”

元成宗大德十一年（1307） 追封“大成至聖文宣王”

明世宗嘉靖九年（1530） 尊爲“至聖先師”，取消谥号、封号

清世祖順治二年（1645） 加尊“大成至聖文宣先師”，十四年（1657）改稱“至聖先師”

孔子在他的時代未能實現其匡扶正道、救民水火的“天命”，但後世百代尊爲“素王”“先師”，澤及整個民族，貫穿整部中華史，也算是實現其“天命”表現之一種。

這又是一種人生态度。

按照這種态度，行義是本分，也是責任。至于主張能不能推行，主義能不能弘揚，理想能不能實現，都隻能聽老天爺的。就算有所求，也隻求問心無愧。

是的，不求如願，但求心安。

這就又跟墨子不同。前面說過，墨子和韓非一樣，都是重功利講實用的。在墨子看來，既然要做事，那就必須獲得成功。不成功，做它幹什麽？

但，不能成功怎麽辦？

請鬼神幫忙。

于是，墨子把結果交給鬼，孔子把命運交給天。也因此，他們一個講天命，一個講鬼神。

那麽請問，他倆誰對？

莊子說，都不對。

沒用才好

莊子才真是超功利的。

沒錯，孔與墨，很不同。墨子信鬼神不信天命，孔子信天命不信鬼神。但無論哪種，都是要做事，也都要有用。孔子就說，我又不是那種内瓤空空如也的苦葫蘆瓜，哪能隻挂起來看，不吃？[29]

莊子卻認爲，沒用才好。

爲了證明這一點，莊子講了個故事。

莊子說，有個名叫石的木匠帶着徒弟到齊國去，路上看見了一棵大樹。那棵樹，樹冠大得可以給數千頭牛遮陰，樹幹粗得有上百尺，樹尖幾乎跟山頂一樣高。四面八方前往觀看的人，多得就像趕集。

匠石卻不屑一顧。

徒弟們看不懂，問師傅爲什麽。

匠石說，沒用。木質疏松，什麽器物都做不了。

晚上，樹來托夢。

樹說：石師傅，你認爲我沒用？

匠石說：是的。

樹說：呵呵，我要是有用，能活到今天嗎？[30]

想想也是，早被木匠砍了。

因此，莊子不求有用，也不求有名。他甚至假借老子的話說，你們管我叫牛，我就跟着你把自己叫牛；你們管我叫馬，我就跟着你把自己叫馬。有什麽關系呢？[31]

這樣的莊子，當然也不想做官。

莊子做過官嗎？做過。據說，他曾短時間地做過宋國蒙地（今河南商丘市）的漆園吏，後來就終身不仕。楚威王拜他爲相，他也不幹。[32]

不做官，做什麽？

釣魚。

在哪裏釣？

濮水（在今河南濮陽縣）。

奉威王之命前來傳達聘意的兩位楚國大夫，便是千裏迢迢來到宋國，在濮水邊找到莊子的。

莊子卻自顧自釣他的魚。

兩位楚國大夫說：敝國寡德之君，很想把國境之内的事來麻煩先生！

莊子繼續釣魚。他頭也不回地問：聽說貴國有一種神龜，死了三千年。貴國的大王寶貝得不得了，小心翼翼恭恭敬敬地珍藏在廟堂之上，有這事嗎？

兩位楚國大夫說：有。

莊子說：請問這隻烏龜，是甯願去死，留下骨頭享受富貴；還是甯願活着，拖着尾巴在泥潭裏打滾呢？

兩位大夫異口同聲：那還用問嗎？

莊子說：二位可以回去了，我會繼續拖着自己的尾巴在泥潭裏打滾的。[33]

這就跟惠子不同。

惠子是做了大官的，而且還很在意那官位。他做梁國國相時，有人對他說，莊子要來奪你的相位。惠子便大爲恐慌，竟派人在境内搜捕了三天三夜。

于是，莊子去見惠子。

莊子說，南方有一種鳥，叫鹓（讀如淵除，鳳凰的一種）。這種鳥兒，不是梧桐不栖，不是竹實不食，不是甘泉不飲。它從南海飛往北海時，有一隻貓頭鷹正好抓住了一隻死老鼠。貓頭鷹看見鹓從它頭上飛過，以爲搶飯碗的來了，便對着鹓一聲“嚇”。

嚇讀如賀，是動物的怒拒聲。

于是莊子說：老兄也要因爲你的梁國“嚇”我嗎？

惠子面紅耳赤。[34]

呵呵！官位不過死老鼠，高官不過死烏龜，最沒用的才是最有用的，莊子爲什麽這樣主張？

也許還得再講故事。

這故事說，有人想聘用莊子，莊子的回答是：先生見過那用來做犧牲的牛嗎？披着綢緞，吃着好料。可是，等到它被牽入太廟，準備殺了來祭祀祖宗時，就算想做一隻孤獨的小牛，還能夠嗎？[35]

莊子的理想，難道是做一隻孤獨的小牛？

不會吧！

那麽，他的追求是什麽？

若爲自由故

莊子的追求，是真實而自由。

這是人生的價值，也是生命的價值。

比如馬。

莊子說，馬，它的蹄可以踏霜雪，毛可以禦風寒。餓了就吃草，渴了就喝水，高興了就在草原上撒歡。這就是馬的真性情呀（此馬之真性也）！

這樣的生活，真實而自由。

可是來了個伯樂，說自己會馴馬，又是釘馬掌，又是套缰繩，這馬就死了三分之一。然後又訓練它立正稍息齊步走，令行禁止，服服帖帖，這馬就死一半了。

爲什麽？

既不真實又不自由。

所以，就算這馬得了奧運冠軍，也是不快樂的。

莊子說，這是“伯樂之罪”。[36]

那麽，我們該怎樣活着？

率性。

所謂“率性”，就是秉承天賦，順其自然，按照自己的天性來生活。比如鷹，就該在天上飛；魚，就該在水裏遊。這就是真實，也就是自由。真實而自由，就快樂。

因此，烏龜在泥地裏打滾，豬在圈裏哼哼，都是快樂的。相反，讓它們過人類規定的好日子，則是痛苦的。

就說豬。

莊子說，有一頭豬，被光榮地選爲祭祀的犧牲。

這樣的豬，通常待遇都很高。

但，豬很郁悶。

于是一位主管祭祀的官員，便衣冠楚楚來到豬圈，給豬做思想工作。

這官員說，豬啊豬，你又何必怕死呢？從今天起，我會好好地喂養你三個月。宰殺之前，我會十天上戒，三天作齋。你死的時候，我會在你身子下面，鋪上潔白的茅草。你的前肩和後腿，會莊重地放在最好的盤子裏，那上面還雕刻着一朵朵花，你看怎麽樣？

豬不說話。

當然不說話，因爲不怎麽樣。

沒錯，真正替豬着想，就該把它留在圈裏吃糟糠！

那才是它想要的。

莊子說，活着就該真實而自由，這道理豬都明白。可惜很多人，卻爲了所謂的榮華富貴，不惜扭曲自己的天性，去做不想做的事情。他們就不想想，所謂“生前富貴，死後哀榮”，不就是身子下面鋪着白茅草，前肩後腿放進了花盤子嗎？這又有什麽可追求的呢？

這些人，豈非豬都不如？[37]

還有鳥。

莊子說，有一隻海鳥飛到了魯國，魯國國君又是設酒宴，又是奏音樂，生怕怠慢了它。結果怎麽樣呢？那鳥不吃不喝，三天以後就吓死了。[38]

請問，這是愛鳥呢，還是害它？

當然是害它，因爲這不是它的生活。所以，野雞甯肯走十步才吃一口食，走一百步才喝一口水，也不願意關在籠子裏當什麽雞王。[39]

若爲自由故，草鞋走山路。

實際上，問題不在苦不苦，而在真實不真實，自由不自由。所以，強迫别人過苦日子固然不對，便是強迫他們過所謂的好日子，也不對。

是的。己所不欲，勿施于人。

己所甚欲，也勿施于人。

莊子當然沒說過這兩句話。前一句，是孔子說的。後一句，沒人明确說過。但從莊子和莊子學派那裏，我們能邏輯地推演出這樣的結論。[40]

事實上，當他們對世俗的追求嗤之以鼻時，也一定想明白了兩個問題：世界上什麽最可寶貴，什麽最有價值。

什麽最可寶貴？

生命。

什麽最有價值？

自由。

人最寶貴的是生命，生命的價值在于自由。因此，每個人都應該真實而自由地活着。這就是莊子和莊子學派的人生态度，也是他們留下的寶貴遺産。

問題是，有可能嗎？

如果不能，又該如何？