費國都城。

民衆集會之處，人聲鼎沸。

選出的賢人們坐在一起，下面是旁觀的民衆，一個身穿絲綢的富商站在場地的中央，旁邊站着一名說話帶着鄭國口音的人，正在說着些什麽。

這個說話帶着鄭國口音的人，師從于鄧析之後。

當年鄧析是鄭國有名的訟師，自己在民間打官司打的太多，以至于鄭國的民衆隻知道鄧析子的“竹刑”，而不知道鄭國官方的“鼎刑”。

後來驷喘執政，殺死了鄧析子，但卻無法扭轉鄧析子的《竹刑》通行鄭國的局面，隻能承認鄧析子的竹刑就是鄭國的法律。

鄧析子死後，其弟子們還有再傳弟子，主要以與人做訟師爲生、與人辯論爲樂、尋找各種理論百家學說中的自相矛盾之處爲驕傲。

這鄭國口音的人在泗上生活過一段時間，也參與到了這一次費國之變。

而他今天站在這裏，卻是以一個訟師的身份，爲身邊那個身穿絲綢的富商辯護。

面對着衆人的目光，他倒是絲毫沒有恐懼，沖人行禮後緩緩說道：“諸位民衆推選出的賢人、費國的民衆，今天我站在這裏，你們也知道我是要做什麽。”

“天下要有法度，要有規矩。你們既然認定衆人之義爲法，也認定墨家的道義中關于法、令、罪、禁的定義，那麽諸位請聽我一言。”

“原告的确囤貨居奇、民憤極大，也的确操控了物價，從中謀利，侵害他人，這是我都承認的。”

那富商一聽這話，心中頓時一慌，心中暗罵。

自從費國變亂之後，這富商和一些人操控物價，囤積一些日用品用以提高物價從中謀利。

隻是民衆們已經組織起來，暴怒之下，又有力量，于是沖破了這富商的庭院，将這富商捕捉。

而正在這時，這名有着鄭國口音的訟師找到了富商，聲稱可以爲他辯護，富商正是溺水之時如遇稻草，當時民衆激憤，沒有人願意觸碰這個黴頭，卻偏偏有這樣一個人站出來，他連連感謝，隻說若是事成願意以珠玉金銅爲謝。

鄭國口音的訟師這番話說完，也激起了民衆的呼聲，不少人紛紛喊道：“既然知道，何不審判？”

亂哄哄的場面下，有人敲了一下銅鍾，這才讓場面安頓下來。

那鄭國口音的訟師高聲道：“可是，即便他這樣做，難道就有罪嗎？”

“墨子言：惟害無罪。造成了危害，如果沒有禁令的話，并不是罪。犯禁才是違法。”

“我想問，在他投機囤積之時，可有法令說，不準囤積嗎？既然沒有說不準囤積，他就算是造成了危害，又怎麽能夠說他犯禁，又怎麽能夠用法令來懲罰他呢？”

“惟害無罪，在禁令沒有指定之前，我認爲他的做法是讓人憤怒的，但卻是無罪的。”

他剛說完，已經成爲了“賢人”的柘陽子起身道：“此言大謬。如今所言，也沒有法令規定，國君就不能勾連别人屠戮民衆，那麽難道國君就無罪？”

“難道民衆們起來反抗暴政竟然是錯的？難道我手刃暴君的行爲，竟然是罪？”

“畢竟，你說惟害無罪，犯禁爲罪。可是，殺死國君之前就有法令說要承受極刑的。”

他面紅耳赤，仿佛對于這種投機囤積、損害了民衆之利的商人深惡痛絕。

又不斷地提及自己手刃暴君之事，民衆們紛紛喊道：“柘陽子說得對！照你那麽說，難道我們都是錯的？”

那鄭國訟師面對滔滔民意，看了一眼手刃暴君而爲賢人的柘陽子，面帶微笑。

沖着台上台下再度行禮之後，大聲說道：“不是這樣的，你們做的很對。但爲什麽是對的，且聽我言。”

“老聃言：人法天地、道法自然。”

“墨子言：我有天志，如匠人之有規矩。”

“天志即爲自然，人要法自然。”

“也就是說，他們都确信，人可以用理性去發現永恒的自然、天志、天道。然後依據這個制定律法，才能夠使天下大治、大利天下，是這樣的道理吧？”

這是整個墨家學說關于法的根基，也是關于推翻貴族統治合法性的來源，這一點沒有人反對。

鄭國口音的訟師見衆人都支持，接着說道：“這樣的法，稱之爲自然之法。自然之法的根源，是天道、天志。那麽對人有利，就需要符合人的求利本性，這也是沒有錯的吧？”

“那麽，這自然之法卻有一個大問題。”

“我做了一件事，即便違法了，那我認爲這個法是惡法，那我隻要認爲這個是惡法，是違背我個人利益的，我就不認爲這個法是正确的，難道這樣是可以的嗎？”

他這番話，引來了衆人的思索。

因爲這涉及到每個人的利益，如果說他說的對，那麽自己反抗暴君就是無罪的。可是那個商人也就是無罪的，求利之心，正合于人性，又怎麽是罪呢？

如果他說的不對，商人的罪就可以定下，可是每個人實際上卻都是犯了罪了，因爲之前的法令上可沒說允許民衆造反。

這怎麽看都是個悖論。承認自己無罪，那麽商人就無罪；承認商人有罪，自己就有罪。

正在衆人無言以對的時候，衛讓起身道：“你說的不對。”

“墨子言：上古之時，百人百義，天下混亂。義即爲利，人人求利，便是人人求害，因爲每個人爲了自己的私利都可以傷害别人，這對于‘兼’之下的天下人而言，這是不利的。”

“在論法是否符合天志自然的時候，要論的是天下人，而不是個人。我求利無罪，可我若求利，傷害了别人的利，那就是有悖于自然的。自然生天下人，便是要讓人過得更好，這裏面的人是每個人，但卻不是某個人。”

鄭國的訟師沖着衛讓行禮後道：“您的話，是有道理的。也就是說，您認爲法有一部分是人定的，而人定的法是對是錯、是好是壞，是要以是否符合天志、合于自然爲準。”

“不合的，就是惡法，是可以不遵守的。”

“合的，那就是善法，是必須要遵守的。”

“那麽，既問到這，商湯代夏、武王伐纣，是不是違法呢？”

“雖然，上古之時并無紙張，記載極少，可是我想，那時候夏桀與商纣，都制定了法，法中一定規定了不能謀反，這應該是沒錯的吧？”

衛讓思索之後，迅速答道：“商湯、武王，這都是違背了人定之法。但是那時候的人定之法，不合于天志自然，違背了天下人之利，所以商湯、武王雖然違背了法，但是因爲這個法不合于自然，因而無效。”

“故而，商湯、武王無罪。墨子雖說，犯禁有罪，可也一樣說了，天志爲規矩，天志至大。”

鄭國口音的訟師點頭拜道：“是這樣的道理。這天下的法，至高的是自然、天志。然後才是人定之法。”

“之前國君的法令，并沒有讓民衆得利，并且危害了民衆之權，是以違背了自然之法，故而推翻暴君并沒有錯。這是合于天志自然的。”

“正是，湯武革命，革命無罪。”

這振聾發聩的八個字說出，在場衆人卻沒有太大的反應，隻是點點頭表示贊同。

原本愠怒的心情，也随着這個鄭國口音的訟師公開表達了支持民衆的意見而逐漸緩解。

鄭國訟師又道：“可是，即便是墨子，難道就能夠知曉所有的天志嗎？”

衛讓搖頭道：“不能夠。如腳下大地是圓的這是以往不能夠知曉的，比如太陽爲什麽熱這也是不能夠知曉的。天下人無人能說知曉了全部的天志，墨家也隻是給出了驗證天志的辦法，卻需要很久才能夠知曉全部的自然之道。”

鄭國訟師又道：“如此說來，自然法是需要随着人們對天志的理解，不斷變更的。今日這件事可能是被衆人認爲符合天志自然的，但是明日可能就不對了，是這樣的嗎？”

“當然，也有一些可知的。比如說湯武革命、革命無罪。隻要暴政侵害了民衆的利，使得天下人受害，那麽這一定是錯的，這是一個準則。還有其餘的準則，比如不能掠奪别人的私産，因爲土地歸于自然，人們通過勞動使得土地歸于勞動之人，所以掠奪别人的财物也是違背自然天志的。”

“衆人合義而制法，制定的法，是人定法。這個法要以自然天志爲準則，但并不能直接用天志自然，是這樣的嗎？”

他這樣一問，在場諸人包括衛讓都不得不點頭，說道：“你說的沒錯。”

鄭國口音的訟師再次沖着衆人和民衆一拜，說道：“那麽，問題就很簡單了。”

“首先，任何的法要以合于永恒的天志自然爲最善的法。那麽，自然之道，可以作爲人定法的綱。”

“若要制法，便要分出憲和法。”

“憲爲自然、爲天志。如人的利、人的權、天下之利、天下之富，這是總綱。”

“法爲人定，爲衆義。如殺人者死、傷人者刑、盜者監禁勞作，這是細則。”

“你們要明白，殺人者死，不是天志、非爲自然。而是因爲殺人者侵害了被殺者的生命之權，衆人商定之後，要定法處死。”

“天志可沒說殺人者死。”

“天志隻說人應該活着，人有生命之權。殺人者死的法，有利于兼人，合于天志，合于自然，所以這是善法。”

“人們通過知曉最基本的天志、人的最基本的權利，利用理性，以墨家說知之法，推出殺人者死，才能夠利于天下人的生命權。”

“而不是說，天志說，殺人者死。天志隻無言說了，人生于天地，活着便是最大的利。我們是由此。利用說知的理性，推出的殺人者死應該爲法。”

鄭國口音的訟師最後總結道：“故而，老聃言道法自然、墨子言我有天志如匠人之有規矩，這說的是自然法。”

“而墨子又言，惟害無罪、犯禁爲罪。殺人者死，傷人者刑。這是人定法。”

“人定法要合于自然。惟害無罪之詞，适用于人定之法。湯武革命，革命無罪，這是适用于自然天志之法。”

“商纣、夏桀沒有違背人定法，但是他們制定的法違背了天志，因而天下人不需要遵守他們的法。因爲自然大于人定，人定要合于自然，否則便可推翻、更改。”

“那麽，你們昨日才規定了囤貨居奇爲罪，這隻是人定法，是适用于墨子所言的惟害無罪的說法的。可是，這個人卻是在昨日之前就囤積了而且昨日之前已經被抓，所以他惟害無罪。”

“但是，以後再犯，那就是罪。囤貨居奇，擡高物價，颠覆集市，還牽扯不到憲綱之上，亦不是違背了自然天志，這隻是違背了衆人制定的法。”

“因而，我認爲，應赦其無罪！”

“而且，既以自然、天志爲綱，那麽人定法若是不符合自然、天志的，是可以更改的。邦國不可無法，法的制定又要合于自然、天志，故而我認爲應該先制憲綱，再制法令。”

“否則的話，又怎麽知道制定的法，是否違背了自然、違背了天志呢？制法總要有個準則，總不能随口一說，什麽是罪、什麽是錯。即便這法是善法，但是也違背了墨家的道義。這就像是一個人射獵的時候無意中射死了商纣王，與武王起兵伐纣讓纣王死于鹿台，同樣是纣王之死，看似結果一樣，但其實根本不一樣。”

筆趣閣閱讀網址：