五胡亂華最主要的原因是什麽，無非就是這天災**！所謂的天災，就是東漢以來這數百年來，北方越來越冷，原來生活在北方的胡人失去了生存空間，這才逐漸向南遷徙，和漢人争奪生存空間。同時這大晉開國以來，特别是這惠帝繼位以來這數年間，天下瘟疫、旱災、冰雪災、地震、洪水等天災不斷，無數流民四處乞食，天下餓殍遍野。
而這**就是這些地方長官，根本不把這些胡人平定對待，苛捐雜稅，更有甚者，到處掠奪胡人販賣爲奴。
林易前世雖是曆史學家，或者說對這段曆史本身了解的就不多，但是來到這世界後經過這麽長的時間，這樣淺顯的道理還是懂的。
如何能夠不通過不停地戰亂，而順應這時代的發展，推動各民族間的融合，推動淮河疑難地區的開發，這現在已經成了困擾林易最主要的問題。
在夏代紀年早期階段甚至更早的時期，地處成都平原的古蜀國已形成了高度發達的青銅文明，成爲了華夏文明的重要源頭和中華民族的發祥地之一。據記載，古蜀國共有蠶叢、柏灌、魚凫、杜宇和開明五個朝代，先後定都于瞿上（今成都市溫江區，亦有今廣漢市之說）、郫邑（今郫縣）、新都（今成都市新都區）、廣都（今雙流縣）。春秋末期（約公元前4世紀），第五世開明王把都城遷至成都，取周王遷岐“一年而所居成聚，二年成邑，三年成都”之典故，因名成都，相沿至今，成都也因此成爲中國乃至世界罕見的自建城起便未改名稱的城市。而“廣都、新都、成都”合稱爲“古蜀三都”。
富庶的古蜀國是秦國統一天下過程中首先攻取的對象，秦惠文王爲此做了多年的準備。通過“石牛記”、“美女計”等一系列計策，麻痹了第十二世開明王，并開辟了由秦入蜀的“石牛道”（即“金牛道”）。周慎靓王五年（公元前316年），秦惠文王借巴、蜀互攻之機，派司馬錯率軍沿石牛道入蜀，數月之間便攻占蜀地。此後，秦王三立三廢蜀侯，終置蜀郡，郡治即設于原蜀都成都。周赧王四年（公元前311年），秦國蜀郡郡守張儀按首都鹹陽建制修築成都城牆；成都據此也成爲中國有确切史料記載的最長時間城址不變的城市。周赧王五十九年（公元前256年）。秦昭王任命李冰爲蜀郡郡守，任内他主持修建了舉世聞名的都江堰水利工程。成都平原從此沃野千裏，“水旱從人，不知饑馑，時無荒年，謂之天府”。經過數十年經營，成都在秦末便取代關中平原獲“天府之國”之稱，而這一美譽一直延續至今。
漢代的成都，經濟已相當繁榮。織錦業尤其發達，成爲朝廷重要的貢賦來源。于是朝廷在成都專門設置錦官管理，并在成都城西南修築“錦官城”。
魏黃初二年（蜀漢章武元年，公元221年）。漢中王劉備在諸葛亮等人的輔佐下稱帝，宣稱繼承漢統，沿定國号爲漢（史稱蜀漢，亦簡稱蜀）。改蜀郡爲成都府并定都于此。這一時期在諸葛亮的親力親爲下，蜀漢成都城得到了很快的發展，在占有益州後。他就開始實行“安民息民”、“勸農管農”和“薄賦減負”的重農政策。成都的農業、鹽業和織錦業在這一時期得到很大發展，發展成蜀漢最大的城市，是蜀漢政權的政治、經濟、軍事、文化中心。
西晉時，益州分爲益、梁二州，成都繼續爲益州治所。而這刺史府就在這成都城的太城之中，林易和阿蘭自是不費吹灰之力就找到了這刺史府。
已是子夜時分，整個刺史府都是一片靜悄悄，府内雖是三步一崗，五步一哨，但是林易和阿蘭自然是輕而易舉地來到了這趙廞的寝室。
房内鼾聲此起彼伏，有機率地傳來，鼾聲中還夾雜着淺淺地呼吸聲，想來這應該就是那趙廞的愛妾。林易打通這雙耳精竅後，這聽覺早已提高到了不可思議的地步，況且此時又是夜深人靜之時，這房中的一切聲音自然是絲毫逃脫不掉其耳朵。
“想不到這狗官還是笃信五鬥米道！”林易心中暗罵道，但見這趙廞卧房四周到處都貼滿了各式各樣的符箓，黃色紙帛上的筆畫屈曲、似字非字、似圖非圖的符号、圖形。此時佛道尚未在蜀中百姓中傳播，因此五鬥米道在百姓之中完全占據主導地位，況且這五鬥米道最早就是從下層百姓之中流傳，一般百姓都信奉此道。但是直至後世東晉一朝，道家才在上層貴族之中流轉，想不到這趙廞堂堂益州刺史也十分笃信這五鬥米道。
蜀中地區是道家最早傳播的地區之一，彭祖、張陵等道家始祖都在此學道成仙。五鬥米道是早期道教派别之一。創始人張陵（34～156），沛國豐（今江蘇豐縣）人。東漢順帝時（126～144）入蜀，居鶴鳴山（今成都市大邑縣境）學道，并造作道書（或稱符書）以教百姓，倡言天人下降，授以正一盟威之道，以爲人治病開始傳教，據稱‘百姓翕然奉事之以爲師‘。他爲了統率教民，設立二十四個傳教點，稱‘二十四治‘，以其中的陽平治（在今四川彭縣）、鹿堂治（在今四川綿竹）、鶴鳴治（在今成都市大邑）爲傳教中心，因入道者需交納信米五鬥，故俗稱‘五鬥米道‘。又因創教之初，曾受巴蜀少數民族原始宗教的影響，巫術色彩濃厚，時人或稱‘米巫‘。
張魯政權覆亡後，巴蜀地區五鬥米道曾有過短暫（三國時期）的沉寂。但大晉開國以後，又漸趨活躍。時至今日，這益州之民十之**還是多信奉五鬥米道。
符箓是符和箓的合稱。指記錄于諸符間的天神名諱秘文，一般也書寫于黃色紙、帛上。五鬥米道教徒聲稱，符箓是天神的文字，是傳達天神意旨的符信，用它可以召神劾鬼，降妖鎮魔，治病除災。
符箓術導源于巫觋，始見于東漢。早期道教承襲此術，五鬥米道和太平道，就是以造作符書和以符水爲人治病來吸引信徒創建組織的。此後符箓術一直是天師道、正一道的主要修習方術。東晉中期出現的上清派雖主存思，亦兼符箓；靈寶派更以符箓術爲主。唐末宋初，天師道和上清、靈寶派分别以龍虎山、茅山、閣皂山爲活動中心，形成著名的‘三山符箓‘。南宋金元之際，更在‘三山符箓‘基礎上，分衍出神霄、清微等衆多符箓派。可以說，宋元以前，符箓道法是道教的主流。金元之際，全真道内丹興起，但擅長符箓之正一道仍在南方與之鼎足而立。直至明清，重符箓的正一道和主内丹的全真道一直分統着道教。符箓術之發展史實與道教的曆史相始終。
道教符箓使用十分廣泛。有用于爲人治病者：或丹書符箓于紙，燒化後溶于水中，讓病人飲下；或将符箓緘封，令病人佩帶。有用于驅鬼鎮邪者：或佩帶身上，或貼于寝門上。
有用于救災止害者：或将符箓投河堤潰決處以止水患，或書符召将以解除旱災等。至于道士作齋醮法事，更離不開符箓，或書符于章表，上奏天神；或用符召将請神，令其殺鬼；或用符關照冥府，煉度亡魂。整個壇場内外，張貼、懸挂各式符箓。
符箓術的思想基礎是鬼神信仰，稱其有召神劾鬼、鎮魔降妖之功效者，自不可信，而用以治病偶爾稱有‘小驗‘者，也并非其驅逐了緻病之‘鬼‘，可能别有原因。據推測，某些病本輕微的患者，因相信符箓，飲符水後，造成一種鬼已驅去、病已脫身的心理态勢。這類似于醫學上的心理療法，起作用的不是符箓本身，而是符箓所引發的積極心理狀态，促使人體調動防禦機制克服了疾病。另一種可能是氣功的作用。
如某些書符道士有很好的内煉工夫，書符時運氣于符上，以之治病，而産生一定療效。現代氣功已經證明能治某些疾病，這種以符載氣治病的方法，或許對某些病人有效。
當然這些都是現代人對符箓之術從科學的角度進行論證，但是這符箓術到底有沒有超出自然的力量，誰也說不清楚，不過在此時，這符箓在蜀中之地是十分常見，無論是平民百姓，還是達官貴人家中一般都懸挂一些符箓，以避邪驅兇。
“既然如此心中有鬼，何必做出這麽多惡事來！”林易罵道。！”林易心中又暗暗道。隻見一陣清風傳來，二道人影還未飄至，這房門已經自動打開。
“阿哥！這好像不對，這些符箓絕非普通凡物！”默不作聲地跟在林易身後的阿蘭急道，可是已經晚了，林易已經擡腳跨過了門檻。(未完待續。。)