古南嶽之争

千古南嶽之争

《周禮》雲“以血祭祭社稷，五祀五嶽”，《白虎通》又說“嶽者”“功德也”。

所以，“五嶽”都是後代帝王級人物對以往于社稷有功德者的禅封，是遠古山神崇拜與帝王巡狩相結合的産物，可以說“無封不成嶽”。

湖南衡山與安徽霍山兩地争南嶽也是圍繞其“禅封”的曆史而展開的。

湖南衡山封嶽的曆史清淅可查。據《南嶽十八高僧傳》載：陳光大初年（公元567年），慧思和尚率徒開始在衡山建閣做爲他的講法、栖息之所。

陳亡以後，駐守金陵的晉王楊廣（後爲隋炀帝）請衡山慧思大師的繼承人惠日和尚去金陵說法，自稱弟子。

惠日和尚回到衡山後根據楊廣的旨意将師父慧思所建的“閣”升建爲“寺”，并當了主持。

因爲是“敕建”，故名“上封寺”，這大概是衡山封嶽的開端（但也有人對此不信服，理由是慧思、惠日和尚奉信的是西方弗教，而南嶽封神是道教）。

可靠的文字記載唐初以後才開始建“南嶽祠”，衡山從此佛道并存。

唐天寶五年，唐玄宗封南嶽真君爲“司天王”，其廟制按王宮定制。

宋大中祥符四年，宋真宗趙恒加封南嶽司天王爲“司天昭聖帝”，并題書“天下南嶽”牌額。

元至元二十三年，元世祖下诏重修南嶽廟。

至元二十八年，元世祖加封南嶽神爲“司天大化昭聖帝”。

據說清康熙帝撰寫過“重修南嶽大廟碑記”，也算一次“禅封”吧。

湖南衡山盡管多次“禅封”，唐代以後經多次重建、擴建殿宇參差，恢宏氣派，香火極盛，且有“五嶽獨秀”之美喻，但可追究“南嶽”的曆史充其量1400餘年。

而且衡山之南嶽還有一處“明傷”：《南嶽志》明确記載：“開皇九年，诏定衡山爲南嶽，而廢霍山爲名山”。

這就是說古南嶽并不是在衡山而是在“霍山”。

“霍山”在哪裏？安徽學者認爲“霍山”一名天柱山，一名潛山，就是指安徽安慶之霍山，至今仍沿襲着“霍山”縣名。由于舊時霍山縣後來分設爲“霍山”和“潛山”兩個縣，以緻這對“孿生兄弟”都在争“天柱山”地名和古南嶽。

當然安徽學者争古南嶽也是有依據的，不是空穴來風。

《史記·武帝本紀》和《史記·封禅書》有相同的記載：元封五年（公元前106年），漢武帝“登禮潛之天柱山，号曰南嶽”。《廣雅》雲“天柱謂之霍山”；《太平寰宇記》載“霍山一名衡山，一名天柱山”。

據清代《霍山縣志》記載，縣城以南2.5公裏處舊時有南嶽廟，相傳爲漢代帝王所封，西門至今尚存“漢帝勒封”四字。1936年，時任國民政府監察院院長、大書法家于右任先生親筆題寫“小南嶽”的匾額，以與湖南衡嶽相區别。

報載，建國以來，黨和國家領導朱德、李德生、張勁夫、喬石、萬裏、***、宋健、回良玉等同志都曾駐足過“小南嶽”。

近年經安徽省政府批準，正式建立“南嶽風景區”。

初一聽，說漢武帝始封安徽天柱山爲南嶽是乎證據很充分。但反複研究，筆者發現其中也有不少讓人産生疑惑的地方：

其一、中國封嶽遠古有之，《尚書》中就有東、西、南、北“四嶽”的說法，隻是“五嶽”之說始于東周（見《周禮·大宗伯·大司樂》）。《尚書·堯典》載：“（舜）受終于文祖，肆類于上帝……觐四嶽……五月南巡狩，至于南嶽”。這就是說南嶽屬古四嶽之一，在唐虞時代早已有之，并不是始于漢代。

其二，成書于戰國的《爾雅·釋山》載五嶽名山“霍山爲南嶽”（東晉人郭璞注“霍山指天柱山”）；但同一文憲的開頭又說“河南華，河西嶽，河東岱，河北恒，江南衡”，郭璞在“江南衡”後又注“衡山爲南嶽”。

“南嶽衡”三字已把南嶽鎖定在長江以南，隻是一山有兩名而已。

《爾雅》爲中國最早訓诂類著作，堪稱古代的《中華字典》，具有相當權威性。再者許多戰國以來“星野”資料如《星經》、《春秋元命苞》、《開元占經》都說古南嶽對應天上二十八宿之一的“轸”宿，而“轸”又對應荊州之南楚，說明古南嶽也不在古屬揚州的安徽，而是在荊州之南楚。

其三，《史記》說漢武帝“登禮潛之天柱山，号曰南嶽”一語，隻是說漢武帝登臨過号曰“南嶽”的天柱山，并沒有說他封嶽過此山。這就是說在漢武帝之前天柱山之南嶽已經存在。

綜合分析以上問題，隻能一種可能：那就是在長江以南的古荊州南楚之地還有更古老的南嶽山，而且這山也稱作“天柱山”、“霍山”和“衡山”或與這些古地名有“裙帶關系”。按照這樣的思路和條件，筆者果然找到這樣一個地方，這就是黔東南天柱縣境内的金鳳山。

（稿源：懷化新聞網《邊城晚報》作者：陽國勝編輯：鄧志義　2007、08、08）