（一）

故事發展到這一卷，它的故事性，其實就比較差了。

也許會有很多人不能接受。

然而，這就像是爬山一樣，爲了爬到山頂，我們總要離開山腳。爲了登上新一級的台階，我們總要離開目前所在的這一級台階。

有故事情節可讀，閱讀當然是會更輕松一點。然而，如果我們一直保持輕松，不想費力，我們就永遠不可能爬到山頂，永遠不會明白，何爲“一覽衆山小”。

一切情節，都有它的盡頭。不突破這個盡頭，不超越故事淺表的情節，就無法深入其中，獲得故事講述者所要超達的微妙奧義。

其實，在這一卷中，爲了照顧閱讀，故事依然還是很多的。隻是，它們看起來不太連續罷了。

接下來，繼續講那天晚上在酒店，我拜讀經書後的體會。

（二）

有一個事實是非常重要的：佛祖不是一個神。他和我們一樣，是曆史中活生生地存在過的人。他是尼泊爾王子。他有父母，有妻妾，有兒子，有親戚朋友，有弟子，有護持他教學的信衆。

他之所以受到大衆的敬仰，是因爲，他發現了宇宙人生的四大真相。他一生49年，抛棄榮華富貴的生活，過着和我們普羅大衆一樣簡樸、清貧的生活，每一天都在進行着大衆的教化。教化的内容，就是他看到的四個真相，已經告訴人們，怎樣才能如他一樣，發現親證那四個真相。他的發現，是可以無數次由所有人來加以驗證的。隻要人們肯按照他所教示的科學方法來重複他走過的道路，就一定能如他一樣，發現他所發現的事實真相。

這四大真相，就叫做“四聖谛”。

這四大真相，是無始以來就一直存在并運作的，它不是自從佛祖說出來以後才按照那種規律運作的。它與佛祖說了沒有，是不是佛祖說的，根本沒有關系。

隻要理解并且在宣說着這四個真相，不管那個教學系統的名稱叫什麽，叫小乘系統也好，叫大乘系統也好，叫這個派那個宗也好，甚至根本都不叫佛教這個名字也好，它都是佛祖的意思，都是正法。

釋迦牟尼晚年就已經看到了，在他活着的時候，一些學生就開始把佛法定義爲“老師的具體教學方法”，而不是“所教示的真相”，所以，後來他才會一再地否定自己說過的各種話，乃至于在《解深密經》中，把“因緣”之說也徹底否定了。然後，也才會有對迦葉的“教外别傳”、“不立文字”。

教學方法的共同探讨是沒問題的，但互相攻擊否定對方不是正法，就未免辜負佛祖一生辛苦說法的這番心意了。

這都還是其次的，主要是自誤誤人，令自己陷入煩惱，并且斷送他人慧命。

将一生花費在這個上面，未免可惜。

——不過，凡夫就是這樣的。兩人以上就有權力之争。能做到無争，就已經不是凡夫了。

（三）

與漢傳佛教相比，藏傳佛教的浪漫主義色彩顯然濃厚多了。

它非常重視對于權威、神幻、偶像化、器物化、儀式化、膜拜等工具的應用，而且，曆代祖師也都比漢傳佛教的祖師更重視神通示現。

如果有一個祖師可以空中飛行啊，全身放光啊，死後變成一道白光啊，藏傳佛教系統一定會大肆宣傳，詳細記載，反複讴歌，熱情膜拜的。當然，與此同時，也總會夾雜在讴歌裏面，順帶提醒一下大家，不要執著這個。

但很多人因爲凡夫總是喜歡亂神怪力的東西，可能就隻看到了放光動地的各種神通，而沒有注意到這個如影随形的提醒：不要執著。

而在漢傳佛教的整體風格上來看，曆代祖師空中飛行的記錄不是很多。無論是般若宗、三論宗、還是唯識宗，對于這種東西，都不大屑于記載。

“末技”罷了，一笑而已。

對于真正得了那個“大神通”的人，真正見到了“空性”的人來說，變成白光，放射五彩光芒，空中飛行，點鐵成金，淩波虛步，在畫上的奶牛身上擠出牛奶，這些算得了什麽呢？見到了空性，豈止可以玩這些遊戲啊，簡直是想怎樣就怎樣。

《西遊記》裏面有個孫悟空。他代表悟到了空性以後，就可以神通廣大，簡直是想怎樣就怎樣，神鬼難擋，上天入地，無所不能。

形成這種差異的原因，是藏傳佛教的教育對象和漢傳佛教的教育對象不大一樣。

藏傳佛教主要面對的，是文化普及程度相對較低，從薩滿教和巫術、女魔的傳統世界裏過來的藏民，而漢傳佛教進入漢地之後，主要要教化的對象是：受過良好系統教育，擁有深厚儒道功底的高度文明程度下的大批知識階層。

藏傳和漢傳的不同特色，正是一顆種子落入不同的民族文化土壤之後，各自找到的富有創意的發芽方式。正是佛法教育具有旺盛生命力的證明。

很難想象，如果蓮花生大士不一路仰仗示現神通，挫敗薩滿教，打開傳法局面的話，西藏的佛教會發展到今天的程度。

也同樣很難想象，如果一個僧人在漢地那樣頻繁而誇張地示現神通，會赢得儒生中最精英階層的廣泛擁戴，并獲得政府支持。

如果蓮花生大士在柏克萊大學的走廊裏這樣飛行，引起的反應恐怕也不會是衆人紛紛伏地膜拜吧，恐怕會有大批警察蜂擁而入，像捕捉逃竄的外星人或者大金剛那樣地進入準軍事行動吧。

在講究理性、知識、邏輯，被科學精神武裝到牙齒的人群中，憑空飛行，是不能有效引起這類人群對于佛法的興趣的，隻能引起他們當場解剖蓮花生大士的興趣。

所以，受衆不同，方法則不同。

（四）

在看待世界各地琳琅滿目的各種宗教時，在看待佛教的不同流派時，我們不要太執著表面的不同，要看到根本的相通和相同。

這就如同是我們的手掌。從手指的角度來看，根根手指都是不同的。但是，沿着每一根，随便哪一根手指，一路深入下去，最後都會到達同一個地方：手掌。

學得淺表的時候，我們會看到這根手指和那一根完全不是同一根手指，它們彼此相異。

但是，學問深了，我們就會看到，所有的學科，都在彙向同一個真理。

所有的學科不僅相通，而且，最終将會相同。

這個最後的手掌，就是大同。

這也就是《金剛經》上所說的：一切賢聖，皆因無爲法而有所不同。

一切賢聖，大家從不同角度發現的，在不同程度上指引的，都是同一個東西。

正所謂萬法歸一，萬善同歸。