永馨真是笑了他的明涵哥哥——儒家、孔老夫子他亂彈琴一通，基督教依然如此，那與自身很有相關的道家、佛家，更應該‘蠱惑’自己一番了！果不其然，對此明涵笑言，是不是，他這個哥哥，在她這個妹妹面前，越來越沒有頭腦了……

做白日夢，是明涵自我的解嘲，人生如夢如幻、夢幻如真，這個真真假假就是不好明斷。他是以道家在民間最爲顯著名的仙人呂純陽、呂洞賓爲引子，來品味這樣的先賢，實質他們最終是沒有絕對意義上的門派之分的……

說來呂純陽最有趣的是，都有被‘大德”當頭棒喝，稱爲‘守屍鬼’的經曆：

呂純陽的經曆很奇特，據說，黃粱一夢的典故就出自于他。這是個很久遠的故事，當年，呂純陽考取功名不中，後來做了黃粱一夢——在夢中，人的一生，榮華富貴能得到的都得到了，可是生命終了，還是覺着一場空，于是醒來後，就修道去了。他修的是道家，在唐末、五代之間非常有名。已經做到了在空中飛行，就以爲自己很了不得了。

一天，他禦劍飛行，路過廬山，看此山氣象不同凡響，認爲必有高人，于是降下一看，就落在了廬山的黃龍寺，此時，正是禅宗、臨濟宗大德黃龍南禅師‘講法’，呂洞賓看老和尚很普通，覺着很不可思議，怎麽會有不凡天象顯現。禅師看出來他的因由，就有意點撥他，先說他‘竊法’，呂洞賓不服，他報了姓名，又被說‘守屍鬼’，當下惱了，真人能有長生不老之藥，你這凡夫肉胎算什麽！禅師擠兌他到，“饒君八萬劫，終是落空亡”——就是他這樣，哪怕在人世間活億萬年，終究是守着這個、所謂長生不老的身體的、守屍鬼。言語不和，就禦劍飛向禅師，想吓唬他一下，結果，寶劍到老和尚面前就停止，反倒回轉向他了——他當時奇怪了，老和尚不就是一個普通人嘛，又沒有功夫，怎麽劍就不聽自己使喚了！從中可見本領越大的人，越好給人以平實，平常的表象。最終在黃龍南禅師的點撥下，他開悟了。他雖爲道家出身，因爲是佛家點化的，以後，就奉黃龍南祖師之命，生生世世永遠爲佛門的外院護法（據說演繹，有所出入）……

也就是說，道釋自然本源相融的道理，修行最終是沒有派别之分，最終的道理是相通的，真理隻有一個！

别看東說說，明涵說的很顯自由潇灑，其實，明涵在夢裏更是少不了與‘天外來因’‘打嘴仗’。不過，明涵已經變皮了，也就是說，無論得到什麽告誡——說他就是在見地上跟佛陀講的佛法一模一樣，也隻是倒因爲果，功夫上證不到，也是一場空。所以勸他别費心思鑄什麽所謂無形劍了，一點用沒有，倒了反倒會膨脹自己貢高我慢、自高自大，自以爲是的非分之想、非分之心，這個果報可不小。所有中聽不中用的漂亮話，都成了蠱惑他人，自己走進地獄之門的廣告，弄不好，地獄已經敞開大門等着他進去……

不過明涵自有他的主見，也許我錯了，甚至是在做天大的壞事，隻能期盼終有一天，所謂無形劍完成了，公布于衆了，相信能走過去，踏破我的所謂境界的人都能走過去，走過去就好了，在不會犯我同樣的錯誤，那我的一生還有何求？！就是說，無論什麽結果，生活的遭遇挫折已經讓他沒有了選擇……

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道家是以老子爲其創始人的，在曆史記載中，老子倒很顯神龍見首不見尾的“高人隐士”，據說連孔子都向他問過禮……

傳說，老子見周王室衰微，棄官而去，當他将至函谷關時，函谷關關尹見有紫氣東來，知有高德不凡之士經過本關，于是吩咐手下與他一同迎候，待老子至，關尹請求老子著書，于是老子乃著書上下兩篇，言道德之意，洋洋灑灑五千言而去，後就“莫知所終”了。其實，道德經，不一定就是老子親手所著，這裏就全當他費力難讨好，是親筆所書流傳下來的……

老子所作的文章，便是聲震千古的《道德經》……

如果要将老子的思想講簡單些，莫不如從他的思想相承者莊周、莊子的言行中，可獲一定的認知：莊子他要人放大眼光，把宇宙萬物視爲一體，他認爲宇宙是一個整體，個人是整體的一部分，整體是生的依據和死的歸宿，宇宙是永恒的，而能認識到萬物一體并深有體會的人，那将是永恒的。

莊子在談到用心如鏡時說，絕棄求名的思想，絕棄策謀的智慮，絕棄專斷的行爲，絕棄智巧的行爲，用心如鏡，任物的來去，而不知送迎，你就會體會到真正“無窮”的“大道”，遊心于寂靜的境域，達到空明的心态；你就能夠勝物而不被物所損傷，也就能超脫名利、福禍的羁絆，而得到高遠的精神自由……

莊子說，哀莫大于心死，而身死次之。他認爲，沉溺于名利、追逐勾心鬥角的生活，是近死之心，莫使複陽——沒有生機也。

莊子講過這樣一段陰影與影子的寓言——陰影問影子，從前你走着，現在不動了；剛才你坐着，現在又立起來，你怎麽這樣沒有獨立性格呢！影子說，我是因爲有待于别的事物才這樣子的……我怎麽能知道何以這樣？怎麽知道何以又不這樣？這個寓言意思是說，一切事物的存在變化，都有其他事物的存在變化爲其前因，這個前因關系，推之無窮，不可終極，宇宙間這種不知其所以然而然的必然關系，就是人生中所謂“命”的意義……

那做爲人又如何能改變自己的命運呢！在道在心胸的情況下，就是提高自己的道德水平，到什麽地步！永遠不斷的愛人，卻不知道自己在愛人，如同生而美者，不知道自己美的品性一樣……

這裏要指出的是，這裏的愛人，先隻能說，可不是非得去爲别人付出的那種似乎最讓人平常認爲的，最心安理得，最無私的愛人，誰不這樣做，那這個人講的愛人就是虛僞的。可是有誰能相信、理解，期望别人無私的本身，就是一種很大私心的表現。當然，一個人如有能力、條件，是能幫他人，你還真得去幫，當然亦是不能爲幫人而幫人。

人所樂道的那種無私奉獻、忘我是經不起推敲的。那最終成爲一個人的緊箍咒－－－－說白了，一個人再無私，你能超越孔子嗎！孔子收授學生還有他的原則呢！孔子不無私嗎！他無私，從他有教無類足以印證！……

真是，憤世嫉俗容易，可又有誰能真正體會到，這一個信字有多難，一個仁字有多難，一個義字有多難，去無私愛他人，理解他人有多難，有誰能明了，一個人想幫助他人時，其實他就已在難中了。凡事都是有限度的，否則隻會适得其反……

其實不用别的，一個人隻要能做到理解他人，那他就已是在永遠的不斷愛人了。理解他人也是非常艱難的……

永遠不斷的愛人，首先要做的是先管好自己，不斷提高自己的心性，看人家當官、發财，成捆成箱的往家搬錢，也不動心，更别嫉妒了。也就是說，無論在什麽境地，要求自己以平和的心态待己、待人、待物、待事，不爲任何所左右，實在不行，遇到糾纏不清、糾纏不起的人和事，也無法管的事，該放下，你不放下，也得放下，這樣的愛人更是一種境界，畢竟莊子講的，可是得道的道理，是不可能拘泥于一般人的說道……

正如孔子問禮于老子，老子教導孔子所說：要做好一個君子，就應該做到，得其時，則出來做官（事）、不得其時，則隐居而去；要能“深藏若虛”“容顔若愚”，去掉自己身上的驕态與多欲，态色與淫志等等，這種宣揚若虛、若愚、去驕息欲，與人無争的思想，據說，這就是《老子》、也就是《道德經》一書所主張的一種處事爲人的人生态度——雖然根本上不一定如此，因爲角度不同認識自是不一定一樣……

有關老子的學說，一直有多種說法、多種争議，褒貶不一，有人當權謀書誤會了，有人當兵書讀去了，有人當哲學去研究了，當然亦有人當修道的根本……

有的人好對這類“雞犬聲相聞，老死不相往來”的觀點加以批判，說這種是小國寡民思想，不符合時代潮流，對國家是有害的，這是老子站在末落的奴隸主統治階級有感而發的，好便于統治老百姓。這樣的評價過于片面，就從希望老百姓甘其食、美其服，這樣的話，也不能将老子文章貶至如此。當然各人有各人的看法，不足爲怪，如做爲修道立德之書來理解，那可就不一定是他所理解的小國寡民思想了，那至少是在說，你的要求越高，痛苦也就越多，表面的榮光，掩蓋不了背井離鄉所隐藏的苦痛……

但話又說回來了，磨難苦痛越多，對一些人來說倒更可見人心……

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我們在影視作品或書刊雜志中，總不乏看到這樣道士的形象——畫符、念咒、燒香，手裏再捏把劍，口中再念念有詞的，挺滑稽的，一副小道的形象，這是旁門左道，典型的行爲表現，這樣的有可能不明所以一輩子就會幹這個了，還好落人笑柄，常常弄得自己狼狽不堪……

有的道士在人印象裏，好煉丹什麽的，煉各種各樣所謂長生不老的仙丹，其實這怎麽可能呢，也許煉丹，就像一些練武的和尚一樣，心志在此，也許就少了旁的雜念。最有可能，這個丹是指自身的改變，自身就是最大的仙丹，能不能有所成就。就看這個人能不能把這個最大的仙丹修煉成了。

老子說，道可道非常道，名可名非常名——也就是說，道如果能講出來，就不能稱之爲永恒的道，名如果能稱謂出來，就不能稱之爲永恒的名……

可是道沒有一定的表現，又讓人如何去理解呢！正如孔子所說的——在道的高深境界，即便聖人君子也有其不能領悟的，也有其做不到的，何況平常人呢？！但是呢，道又無處不在，即使普通人也可以做一些有關道的事情，也就是再高深的道，在細微之處也可顯現……

就如成語每況愈下所表達的——道在哪裏，無處不在，莊子就從蝼蟻說起，直到稗草、磚瓦、大小便等，都是道所在的地方。要把道的意思表達清楚，隻能每況愈下，好像越說越低微了，但是卻容易把道表現出來……

怎麽可理解呢？就像有人上廁所不檢點，小便時，就那麽不管不顧的尿到了小便池外，就算一人一點，人多了也成“江河”了，那廁所還能幹淨，都多大人了，又不是小孩子，其實“害人如害己”，有的人潇灑的忘了自己的褲腿很長，方便時，那褲腿就沾了尿了，還不自知呢！能在撒尿的小處替他人着想，不能不說是一種道的體現……

但是話又說回來了，好像道越說到低微處，越好讓人明白了，可是呢，也越好讓人輕視——就如那樣一個事例，因爲怕紮到别人，順手拾起了圖釘，本已喪失機會的他，又被錄取并重用了，最終得到了人們人爲的輝煌人生，創立了一番不小的事業。現在很多人都明白這樣、這類的事情，如人真是有目的的跟着學做了，卻得不到期望的回報，久了，那心難免不平，甚至走到了反面，也許這就是道不能講明的一種因由吧！

道說明白了，反倒成了一種限制，莫不如自己去領悟，就抱着一顆良善之心，做到哪裏也不能算錯……

就算知道了道的一般顯現，道的一般所在，也要盡量自自然然的去做，不求回報的去做，乃至忘了爲什麽而做，也就是道的細微之處，已溶入生活的一點一滴了，習慣成自然了，也許這就是道在人身上最好的一種體現……

切忌，凡事适可而止，量力而行，你不是爲向人證明什麽而做，你就是你自己，不能爲做事而做事，象給自己套上了緊箍咒似的，倒失去了自我……

道家還有一奇怪之處，就是怎麽會讓其弟子看佛經呢？！山東有那麽一個全真派的道家傳承－－－－這個全真派就是武俠小說《射雕英雄傳》中的那個全真派始創者的邱處機傳承。都現代了，有記者去參訪，見那裏的弟子，不但看道家經典，亦看佛門的經典，如《金剛經》，看來道家真是清靜真人，衆多弟子,師父能管得了的人有限，隻能交給佛門了。否則,人信了你，又得不到真傳，豈不誤人子弟!看來道家，就不如基督學說，特别是佛家的廣大了。不過，從中更能看到了古人的心胸……

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佛家學說：參悟佛家經典的要點，關鍵是不能癡迷其中，要無求而自得的從中破謎出來。

在有些人眼裏，經書就是經書，即使奉爲教條、口口宣揚這就是法，也不見得。如果一個人好執迷于表面的說道，便樂在其中不明白，不去明白書中的“言外之意，才是最可貴”的。那長期如此，隻會讓你自覺自我解脫，解脫人生的同時，又是在用一個框框在封閉着自己，不明白、不好明白不可執有、不可執空，唯修中道妙理的内涵、真意所在。最終把天下人、甚至與自己意見相左的同門都看的一無是處。當然，這也許是一些人的、甚至所有人的一個過程，早早晚晚也都可能跳出來看問題……

如你跳出來看問題，那眼中的經，才可稱爲法，無處不在的佛法……

佛法能給人帶來什麽呢？佛法會促使你無怨無悔渡過黑暗人生；佛法會在不知不覺中将你的心胸廣大了，而不是打着法的旗号，念着慈悲去強爲之。如果你是一個想大寫人生的人，最終對你來說，不是信不信佛法，修不修佛法的事，而是怎麽不執迷于表面道理，怎麽理解的問題，怎麽給你所遭遇的人和事“述而不作”，也就是給一個好的解釋的問題……

可是，就算你理解了，抱着不放也不行。此時你眼裏的法，對你來說，依然有可能成爲限制你的條條框框。經書隻是你一時的拐杖，當你真正做到敢放下、能放下時，才有可能真正用心去明了其中言外之意、最可貴之處在哪裏，才有可能自然而然的把道裝在了心中，充實你的内涵，而不是強爲之。到此，換個角度說，你才算是在道中，真正的“得道”了。到這一步算完了嗎？不一定，你也許還要将自己無迹于人群之中，周圍的人中，讓人怎麽看你－－－－就如這樣一個古代故事所道出的道理吧！

三國魏、蜀、吳時的後期，蜀國的功臣丞相諸葛亮病亡後，強勢的魏國舉兵滅了蜀國，當時滅蜀的魏将抓住了一個曾長期跟随過諸葛丞相的老軍。魏将自以爲他的文治武功可與諸葛丞相比，就問老軍，老軍回答他：丞相在的時候，我沒有覺着他有什麽不同，可是當他走了，就再也找不到象他那樣的人了……

魏将聽此，大感慚愧，言：吾不如諸葛丞相也……

也就是說，人知道你的好，可是卻不知你好在哪裏，與他們有什麽不同，可是當你離開時，卻再也找不到象你這樣的人了，你就是社會最穩定、最可靠、最值得信賴的一員……

當然，哪有那麽多千篇一律，什麽人也不一定非活在他人評價之中，爲他人評價而活着……

如果誰認爲自己做到了無迹于人群之中了，人生就算圓滿了，那就又有過了……

我們什麽都敢放下了，你就是芸芸衆生中最普通的一員，到此你也許會發覺，社會上的許多書籍是很好看的，對你來說，什麽都也許是開卷有益，包羅萬象。也許你發覺你理解了孔子，至少孔夫子的這樣一句話，會讓人感觸不一般——要達到道的高深境界，即使聖人君子也有其不能領悟的，也有其做不到的，何況平常人呢！但是呢，道又無處不在，即使普通人也可以做一些有關道的事情。也就是再高深的道，在細微之處，也可顯現……

話說起來容易，真正要做到那一步是極其艱難的，正如電視劇《八仙過海》中的歌曲所道出的——都說天上好，神仙樂逍遙，成功的背後淚多少……

（注：都是道聽途說，說哪裏，哪裏了，不足爲憑）

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