明涵由衷的贊歎他這個永馨妹妹真是了不起——永馨在不知不覺中，對他夢中夢裏授看的所謂《無字正心經》，已經接受、相信了無字正心經的好。其實說是無字，并不是沒有文字，而是厚厚一本書滿是文字。說無字，是爲了表明字裏行間最爲可貴的是言外之意。就如永馨也認同了《金剛經》的好——這正是《無字正心經》所完全包容的：

正如先賢對金剛經的真知灼見——金剛經是佛經典中很特殊的一部，他的最偉大之處，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性。金剛經一個重點，徹底破除了一切宗教的界限。也就是說，一個人的心中如果有宗教派别的界限，就是不圓滿、有漏的。因爲衡量每個人的最終道理是相同的，不會有什麽根本上的分别。這個說法着實要明涵‘大開眼界’。不過他又是頻遭遭先賢搶白：别一說什麽好，你就抱住不放，明明白白告訴你，你要是鑽牛角尖，再大、再好的佛經，都很有可能看偏、看邪了，佛經也就成了外道、邪書；反之，外道、邪書會看，也能成爲好書、正書……

明涵覺着先賢說這些跟他沒什麽關系，文言文本身對他來說，顯得羞澀難懂，又何況佛經了，不過，再不好理解、他不鑽牛角尖，就來個斷章、取義在大的方向知道金剛經的好，心也就放下了。他還是把握得住，還是想着怎麽把自己這個人作圓全了在說吧！看什麽金剛經，有《正心經》在心中，知道金剛經的好就夠了。什麽都看把握不好，再好的書都會成爲阻礙！也就是，看得越多有可能信心就會大失。其實，哪怕無字正心經，也絕不是抱着不放，有一天，無字正心經也不會存在了——不過說不存在，隻是相對來說，而是無處不在，到時我們不一定相信，看得出來罷了……

不過雖如此，明涵依然如故，被先賢弄得灰頭土臉——先賢說他的文化水平低，連文言文都似懂非懂，還敢大言不慚著書立說。正如宋朝大文豪蘇東坡在一首詩中所說：書到今生讀書遲。也就是說今生、這一輩子讀書是爲來生讀的，隻有生生世世多積累，才會有大的所悟。那意思你釋明涵，前生積累不夠，今生就得過且過吧，别寫什麽書，鑄什麽無形劍，根本就沒資格，不聽忠告，隻會墜落的更快，沒有一點希望。對此明涵直笑：因爲他沒有選擇！其實這個沒有選擇，是他最大的選擇，總得有人這樣自以爲是一番，如果連他這一關也罷、一難也罷，都不敢面對，過不去，又何談其他？！至少他能做到對牽挂自己的人，自己牽挂的人是有益的，就足夠了。就像永馨，有一天他與她的“高談闊論”會成爲她生命中一個堅強的支點、基石……

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佛是梵語，“佛陀”的省稱，是佛門對得道者的稱呼，亦是專指通常意義上的一般人所認爲的佛教創始人釋迦牟尼的尊稱，釋佛即是一般意義上的佛祖如來……

從曆史上看，佛教的流派，總的來說，大體有兩種，一是小乘佛教，二是大乘佛教……

有的人對佛教是這樣認識的——佛教影響雖大，但天堂地獄之說，隻是佛教中的小乘佛教（淨土宗）的說法，專爲知識較低的、也就是對佛法認識不夠，或也就能認識到這種程度的一般大衆而設。這樣的修行隻能用以解脫自己，卻不能救人；而大乘佛教似乎包含的就要廣大的多了……

大乘佛教不講天堂地獄——隻要皈依我佛，天堂地獄又與你有什麽關系呢？而是從理智上求覺悟、求超渡。覺悟是覺悟人世的虛幻，超渡是超脫痛苦與煩惱。盡管是出世思想，卻不予人以熱烈追求幸福的鼓動，或急于逃脫地獄的恐怖，主要是勸導人求智慧……

智慧使人自然而然的醒悟，而信仰卻反易使人入偏執與狂熱之途，與修行的本意背道而馳。

有關大小乘佛教之說，沒有那麽絕對化。小乘佛教中所講的天堂地獄之說帶給人的心靈震撼、重壓，如能看得開，走得過，放得下，從中一樣能彰顯出佛法賦予人的大内涵，包容心的廣大。也就是說，小乘中亦展現出了大乘的智慧、覺悟，也許這更能成就一種非凡……

對那些人來說，一聽到佛，便會有逆反心理，其實大可不必，凡是都要客觀的看問題，别埋滅了自己的佛性。

佛性，說白了可以說就是人善良的本性，人人都有佛性，就如同基督教中說信衆有神的屬性的本意一樣。有了佛性，人人就有成爲佛的那樣境界的人的可能，聽到這不可解的，有的人會覺不可思議，他們認爲佛隻有如來佛祖、也就是釋迦佛一人，實則不然，就連釋佛都說過：佛如恒河之沙數，世上的人，相比無盡不可數的大河中的沙粒，又能算幾人？而《西遊記》的篇尾列出的佛就夠人數一數的了，所以凡是都不能太片面。在如來那個境界來看，也許人們眼中的佛就是那個境界中很普通的人。他們就那樣存在着，誰也不會覺誰比誰了不起，就如同世人如果天生就具備飛檐走壁的本領，那誰還能認爲誰有什麽超常，是一樣的道理……

有的人一聽人人都有可能成爲佛那樣境界的人，就好誤解佛法的威德。對人來說，關鍵是怎樣啓悟智慧，打開智慧之門，以避免走入任何形式的癡狂的境地，那不但誤己、也誤人………

還有人對佛教有這種認識：真正的佛教徒，他們知真的佛教不在蓋廟建寺，而在大悲救世；真正的和尚不在古刹梵音，而在爲生靈請命；真正的佛教不在泥塑木雕、不在塗金畫紫、不在晨鍾暮鼓、不在什麽道場、什麽東來、西來寺，真正的佛教主張無成見、無所住，并非無頭腦，頭腦在哪裏？在智慧，智慧能摧毀一切黑暗、煩惱，令人到達彼岸。所以佛教徒不求智慧，隻講禮拜、燒香、禱告、灌頂、做法事、數念珠、念佛号，乃是佛教的大罪人，并非真正的佛教徒，他信的不是佛教……

佛經中“華嚴經”有“回向品”一說，主張已成菩薩道的人，還得回向人間，由出世回到人世，爲衆舍身，這才是真正的佛教精神……

“回向”的先前步驟是“看破紅塵”，看破紅塵是要悲觀、要淡泊、要甯靜、要出世，要感到四大皆空，要了解諸行無常。紅塵看破了，是不是就跑到山林裏、古廟裏，低眉合什，整天念念有詞，了此殘生就算完了呢？是不是人生如夢，既昭然若揭，就大慈大悲、觀世音菩薩一番，就算完了呢？不是，這樣全都錯了。真正的解脫，真正的人生絕不是這樣的，這樣做，隻是做“自了漢”而已……

“自了漢”相對于他們口口聲聲要普度衆生的說法，隻是自私的一種表現。從出世以後，再回到入世，就是從看破紅塵以後，再回到紅塵，就會以“出世之精神做入世之事業”，這時候，這種境界高的人，他努力救世，可是不在乎得失，他們進退疾徐，從容無比，這就是真正的佛心。

就如一首叫《夢》的詩中所道出的：

知世如夢無所求，無所求心普空寂。還似夢中尋夢境，成就河沙夢功德。也就是說，人生如夢，有什麽好追求的，我心如止水一樣平靜，可是，就在一個夢到另一個夢裏，我爲人間留下了數不清的功德……

以上的觀點，乍一聽起來會讓許多人不平靜，甚至熱血沸騰，實則其中觀點有許多不當之處，再怎麽冠冕堂皇的話語，也掩映不住慷慨陳詞後的虛空。其實，晨鍾暮鼓也罷、磕頭燒香也罷，塗金抹紫、蓋廟建寺也罷，等等，隻是一種形式，一種表現自己善心的形式，對一定人來說，當然可有可無，關鍵是做此事的人是否有一顆向善的心？更何況，晨鍾暮鼓及其他形式，也是能促人向善的，也是不大可能少的，隻要适度、不爲過最好，否則就好走向反面。也許不少的人，隻有看到廟宇、法像的莊嚴，看到他們的厭世、四大皆空，就守候着心中的佛祖，才可促使那部分人看到自己不好的一面。他們這種看似有爲的形式、做法，不也包含着一種爲衆生舍身、慈悲者的精神嗎？！……

隻是現在廟宇裏的人，很難讓人相信他們真正做到了應有的境界——裏面的人都有行政級别，掙工資了，讓人很難真正相信他們相信什麽，把什麽真正當回事。現在，恐怕剩隻剩下形式，塗金抹粉的空殼吧？當然，沒有那麽絕對！

也許唯有藏教，似乎讓我們看到了一點影子——其依然有虔誠的信徒，他們爲了朝拜心中的聖地，可以不畏艱辛，一路跪拜着，甚至不下數千裏之遙，也有讓信徒信服的喇嘛、“活佛”，這裏要解釋一下，在一般内地人的印象裏，好像喇嘛是一個不太好、又有點滑稽的稱謂－－－－就如那喇嘛、和尚、塔嘛的相聲所帶來的效果，其實不然，喇嘛應該是種尊稱。特别是和尚，過去，隻有方丈、住持才可稱大和尚，完全是尊稱。現在和尚都叫得泛濫了，流俗了。不過也已經習慣了叫出家人爲和尚了，不叫倒不習慣了……

再就是一般對宗教信仰的稱謂有所誤解，其實，真正的認識，并沒有什麽什麽教的概念，隻好說是後來人習慣的稱謂。而稱謂有宗教信仰人的爲教徒，更顯有誤，特别是佛門，稱謂信衆比較好......

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釋佛曾說過，他不在世多少年後，還會有佛降臨人世間……

也就是說，佛開功開悟後，在人間待的時間是有定數的，菩薩也一樣，不就有那個國家的妙善三公主修成菩薩一說嗎？

怎麽理解？如從密宗、藏密的“活佛”轉世靈童一說，似能說明一下。藏密是在這個“活佛”不在世之後，就用約定的方法、方式選擇轉世靈童，接替自己在人世間的“活佛”職責－－－－大概吧！當然這種稱“活佛”的佛是真是假，因不了解，也不好推斷。了解哪一門，哪一派，是不能從表面形式上看的。看現今，他們還把人的頭蓋骨當法器不當回事，如不是知他們心中裝着他們的佛，那何止讓人感到他們的作爲恐怖了，畢竟是密宗嗎！外人是不好理解的……

而多少年後，光明未來佛，也就是彌勒佛，按佛教的說法，又來人世間度化衆生了……

彌勒佛也會離開人間，也是一代傳一代。按佛教傳說，多少年後，我佛将真正的降臨人間普渡衆生。就如西方基督教所說，基督有一天會重臨人間救贖信他的人的意義一樣，到那時，人類将進入劃時代的轉折，人類社會将會很美好……

他說，他們的天主降臨人世；他說，他們的佛主降臨人世。如此，宗教之間難免有紛争，誰對誰錯？也許隻要從任何其中跳出來，懷着一顆善良的平常心，隻要給我一個合理的解釋，就會有包容萬事萬物的心胸，也許就沒有什麽疑惑了……

至少，我們普普通通的人，隻要想做，就可以做到。我不管，他們說的真與假，與事實有多大出入。我看隻看，他們在其中是怎樣一個人，是不是一個好人，從中是否變成了一個更好的人，達到這一步，那整個世界都有可能把所有大門都對他敞開了……

有一句話是這樣說的，世界存在于人的頭腦之中，你眼裏有什麽樣的世界，你的世界就将會是什麽樣的。是否如此？當然，每個人自有每個人的不同，不可能一概而論……

佛家所講的出世修行、入世修行，也隻是相對來說，這裏借用一下，我們把俗家弟子稱爲入世修行，廟裏的和尚稱爲出世修行。

俗家弟子入世修行，難啊！難點在于在生活中怎樣盡可能與平常人無異，也就是所謂的大隐于鬧世；出世修行，也就是所謂的小隐于山林，有那個氛圍，好象是容易，可是他們終有一天要走出寺院的，入世，就是個難－－－－要行萬裏路，受盡人的嘲笑、白眼、吃盡人間的苦，才能圓滿（簡直就象個要飯花子），如沒人這樣對你，那倒不好修了。

而入世修行，在人間，看似難，也确難，可是相對來說，更容易将人心磨煉，而大隐、小隐之人沒有什麽絕對的界限，有的入世亦是出世，而有人出世亦是入世，就象曆史上那濟公，又喝酒，又吃肉，倒留下了美名，誰是誰非，很難一概而論……

大隐修行之人，如果好拘泥于經書的表面道理，不能理解到言外之意的可貴，那有可能成爲一個神經兮兮的人，讓人另眼相看的人，特别是在殺生這個問題上，是無法避免、必須要面對的——如家裏人買來了活魚，你殺不殺？可不能老這樣，我不能殺生，我是修行的人，然後看不到自己的私心，還要再高看自己一眼：等我修好了，就會對家人有更好的補償。其實，怎麽做都在經書裏，爲什麽不這樣看：那就是你做的飯，談不上殺不殺生問題，人自有人的生存方式，就象西方，就不講這個，就看大的方向。當然，盡可能避免不必要的殺生，要有感恩之心……

其實所有讓人感到與社會格格不入的條條框框、禁忌，都是有可能因爲你有這樣的心才放不下，最終也必須放下，将自己無迹于人群之中，你就是他們中一員，與他們沒什麽不同……

佛法最終讓人明白，佛法給你的不是限制，而是最大的自由，當有誰能真正認識到什麽是包容天下萬物的慈悲心，才能真正領悟到吧！……

對一般人來說，修行顯得很容易，也許就看一遍經書，就行了，他看完了，不是不相信，就是想做個好人，對他個人來說也許就夠了……

雖然說明白書中的“言外之意最可貴”，但是不是不能講明，如什麽都講明了，那還修什麽？而且，講的越明白，放下“佛法”的阻礙就會越大……

當然講明了，不是不能修，不是修不好，能放下紅塵中的誘惑本身就不凡了！而是不經過那麽多的挫折、磨難，就不會有那麽大的内涵、威德，也就談不上有一天真正明了怎麽是普渡衆生，慈悲救世!也許隻能自己解脫自己，也沒錯……

事實上，整體上說，修行的路，每一步能過去，想明了、不反複，都是很不容易的。就算一個人自認爲什麽都放下了、“得道”了，已站在最高點了，一定時期他都難免有标榜自己的心，無論他出于何種目的,隻要有這種行爲就是有漏的——随意判定他人的生死，哪怕是自己的同門，隻要不符合他悟的至高的道，就會認爲那是對那些人的懲制。

做爲修行的人，是沒有權力衡量他人的生死的，如此不知不覺中又黑暗了自己，又把自己框進了一個框框裏……

修行的路上，做爲行者是很難真正判定出誰的對與錯、是與非，爲什麽不能有這樣的認識，特别是對那些失去生命的人——是到壽也罷，因病而亡也罷，怎麽也罷。是不是因爲有一些這樣或那樣的人，在不同階段的付出，才使其他人看到了自己的問題所在。對與錯，豈是那麽簡簡單單的一概而論?怎麽可以絕對肯定誰行誰不行了?如果連自己的同門，都不能有好的解釋，何談包容天下萬事萬物的慈悲心……

爲什麽不能這樣去贊美他們——不是哪個人可以改變世界的表情，不是哪個人可以震撼孤寂的心靈，不是哪個人可以拯救枯萎的生命，隻有你、你們,我最親愛的朋友、親人，你們用心、生命燃亮了天上所有的星辰，即使最黑暗的夜，也能讓我、我們、走向光明。也要這樣去理解他們……

無論怎樣也要相信佛的大慈、大悲，任何不好的行爲，最終都會給一個合理的解釋，給善心一個最大的最好的台階。我們也完全可以做到——‘給我一個好的解釋，我們就再相信一次人世，給我一個好的解釋，就再一次接納曆史，給我一個好的解釋，就再一次擁抱整個世界……’

按佛家的說法，要普渡衆生，可是相對整個人類社會來說，皈依佛門的畢竟是少數，那怎麽普渡衆生?可不可以這樣認爲，皈依佛門的人是一面鏡子，如有一天有了合理的解釋，人們理解了皈依佛門的人，那他們成了什麽，是不是整體上因此得到了解脫，都有一個美好的未來……

對皈依佛門的人來說，普渡衆生的功德應該是不知不覺中、解脫自我的同時就做到了，才彰顯偉大吧！……

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孔子有這樣一個“緯編三絕”的故事：說孔子到了晚年，特别喜愛看《易經》，翻來複去地讀，竟使編聯《易經》竹簡的皮繩斷了好幾次……

孔子的作爲，好像很符合人生有三部樓的說法：

人生的第一部樓就是要有一番事業;第二部樓就是要對家盡到責任;第三部樓就是既然已做出了事業，也對家人盡到了責任，接下來就該用心去探索人生、自然、宇宙的秘密了……

而這樣一些皈依佛門的人，整個好像與儒家倒過來了－－－－先是探索人生、自然、宇宙的秘密,然後明白應該對家人怎樣去好，換個角度講，家就是你的世界，連自己的家都經營不好，何談其他?當然沒這麽絕對，量力而行，都不爲過。既然人生、自然、宇宙的秘密也明白了，對家人也盡了心、責任,那剩下的自然是随緣，有條件能爲國家、人民做點有益的事就做，沒條件就管好自己……

孔子曰：一個人有地位但沒有德行，說出來的話，也是不能讓人信服的；而有那個德行，沒有那個相應地位的人來說，說出來的話再好，也一樣難讓人接納……

君子道，要無求而自得才是爲人之大道。真正有大德行的人，是将德行溶入生活之中，一點點的顯露出來，自然而然的得到他應有的地位。

孔子還教導習學六藝，充實自己的内涵。在這裏完全可以确定，用“六藝”充實自己，六藝亦是一種德行的表現……

君子修道立德，也就是你已明白要做到無迹于人中，什麽也敢放下了，也許能做到了“開卷有益”，沒有什麽不能看的書。當然,不是爲看書而看書，看書成了質氣了，如此,才能更好的去擁有理解他人、包容他人的内涵吧……

更主要的是，從此不懼怕感動——這更是一種内涵的充實：

一個人隻要有感動在，就不會喪失良知與天性，隻要有感動在，就不會喪失與生俱來的發言權。有這樣一個科幻小說，有一個科學家，發明了一種能控制人思維的儀器。本是出于好意，結果被獨裁者控制利用來鉗制人們的思想，奴役人民的工具。結果老科學家也自食其果，在電視上看到自己的兒子爲表達對獨裁者的不滿，竟不懼死亡，飛身與相愛的女記者不顧禁忌的當衆吻别，兒子當場被槍殺了。因爲幹擾，事後老科學家隻記得剛才看到了一個讓他感動、落淚的情景，是什麽都不曉得了……

紅塵滾滾，充滿了誘惑，其中有許多感動又怎樣呢！多少人已順理成章的認爲，社會已是江河日下，那種感動，不能真正從根本去打動人心，感動過後，就不當回事，也不知爲何要感動了。其實，故事的真與假并不重要，哪怕忘了故事的本身，就如很難讓中國人真正相信基督教中的一些故事。關鍵是其中蘊含着怎樣的爲人之道，讓我們得到怎樣的啓發，怎樣的感悟。當然，這個感動，不是非得熱淚盈眶，情緒激動，能心情很平靜的接受一個道理，知道他的好，心靜如水，也許更是一種境界。也就是說，這個感動不是站在世俗角度的濫濫之風情，是悲憫、認同、包容、慈悲爲懷的一種展現……

信什麽，不信什麽全憑自願，就象孔子的學說，被後人定義爲儒教，最終竟成了被利用來鉗制人民思想的工具了，也才有了近代的打倒孔家店之說……

（注：依然如故，哪說哪了，這裏都不好當真）

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