明荷與明涵就是在如夢如幻之中嗎——看這是曆史上一個什麽樣的故事，真的會如此嗎，怎麽會如此？！從中可見傳統意義上的修行有多麽的艱難，不好把握！
五台山是七佛之師，智慧第一的，文殊菩薩的道場，釋迦佛和許多佛菩薩多生累劫都是他的弟子。所以大家求智慧、想開悟，都是三步一拜去朝五台山文殊菩薩道場。也有的人這一路拜下去，兩三年才能拜到，爲的是要見文殊菩薩。
想當年，有一位非常有名的文喜禅師，他從小出家，三十幾歲開始參禅，總不能開悟，于是他就從南方三步一拜，拜到五台山文殊菩薩的道場。在五台山金剛窟，看見一個老人家牽一頭牛，胡子白白的，頭發也是白白的。老人家請他到他的茅棚喝茶，并與他‘看似随便聊了一番’。當問他佛法，他卻答不出來，到此老人家就叫童子送客。茅棚後出來一個童子對他說，法師你請吧！就把文喜禅師送出了茅棚外。文喜禅師正回頭要道謝，就看見文殊菩薩騎着一隻獅子站在空中。文喜禅師真是後悔莫及，痛哭流涕，可歎他千裏迢迢，三步一拜要見文殊菩薩，文殊菩薩都在他眼前，與他當面對談而不自知。以後，文喜禅師發憤努力，終于大徹大悟。
文喜禅師悟了以後，到叢林下做苦工——飯頭、也就是夥夫。大寺院做飯的工作很辛苦，不是一般人能做得的，要有真功夫才行！因爲一個廟子裏有上千人吃飯，那個大叢林的飯桶，個子小的人，站在鍋裏頭，從外面都看不見裏面的人，可見有多大。要煮一千多人吃的飯菜，所用的鍋鏟之重，如果沒有練過功夫的人，拿都拿不動。米要整袋倒進鍋去，要攪的時候，要有功夫才能轉得動那個鍋鏟。文喜禅師因爲自己悟了道，願意發心爲大家做苦差事，行人所不能行，忍人所不能忍……
明荷、明涵看到這裏，故事重點出來了——那一天，文喜禅師在做飯的時候，文殊菩薩在飯鍋上現身，還是騎他那隻獅子，在飯鍋上跑圈。文喜禅師看到文殊菩薩，他拿起鍋鏟一邊打過去，一邊嘴裏說：文殊是文殊，文喜是文喜，你跑來這裏幹什麽？你是你，我是我。文殊菩薩的那個化身飛到空中一笑，說，‘苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜。修行三大劫，反被老僧嫌。’……
文喜禅師的作爲真是讓人瞠目結舌——敢打菩薩！也就是說，如果夢中看到了佛，或者佛真的站在雲端上，那就著魔了；那不是真見佛，你盡管拿石頭去丢他，也可以說：是你說的，凡所有相皆是虛妄……，你跑來幹什麽？（文喜禅師事例爲據說引用，不全，片面，不足爲憑）
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明荷與明涵見了太多傳統、正道的修行，唉！怎麽說？！他們真是頭疼，怕了！我們一般人就不可能做到嗎？！也就是說，不能嘴上說的頭頭是道，這樣就是跟佛說的一模一樣也沒有用，因爲那是佛的不是你的，要一步步證悟道才行。可是這太顯艱難了，功夫境界要是沉湎其中，走不出去，功夫、神通再高、再大那也是魔境。也就是說，什麽奇經八脈，身體轉化的各種現象，乃至各個層次各種神通的獲得，不能平常心的擁有、不能放下、走過去就等同于魔境。真是不明白，爲什麽有所住，連守着空，乃至清幽都是魔境，這也太難以把握了！
當然，也有讓人不可思議的，就像禅宗六祖慧能禅師，本來不識字，卻取得了他應有的功德。看他講的多麽好——‘慧能禅師一次聽有人念經有些出入，不能不去提醒那個人，問他是否了解其中的意思。那個人直搖頭說，有一些經文實在難懂！于是，慧能就禅師把那個人朗讀的部分，爲他作了詳盡的解釋：當我們在虛名浮譽的煙灰裏老去、滿頭白發的時候，我們想要什麽？當生命的火燼将熄，心跳與呼吸即将停止的時候，什麽是我們最後的期盼？當墳墓裏的身體腐爛成骸，塵歸塵，土歸土，生命成爲毫無知覺的虛空之後，我們在哪裏？那個人一時間感到天地清明，混沌頓開，似乎隐約能看見生命的曙光了。
那個人又請教慧能禅師佛經上幾個字的解釋，慧能禅師大笑道：我不認識字，你就直接問我意思吧！慧能禅師的話讓那個人十分吃驚：你連字都不認識，怎麽能夠知道意思，理解、參悟佛理呢？慧能禅師笑着說：諸佛的玄妙義理，和文字沒有關系。文字隻是工具，理解靠的是心，是悟性，而不是文字。騎馬的時候，不一定必須有缰繩，“缰繩”那是給初學者準備的，一旦入了門，就可以擺脫缰繩，在想去的地方自由馳騁（據說引用，不一定确切）’。
明荷、明涵直笑自己妄想太大了，就是想不勞而獲嗎！可是呢，我們都不是慧能禅師，曆史上就出了一個不識字、大有作爲的慧能禅師。佛法真是羞澀難懂，禅宗爲什麽後來傳不下去了，怎麽說，連慧能禅師的意思我們都不一定了解得了，何況佛、佛法的言外之意。
而丹霞燒佛像的事例，一樣令人不可思議——那時丹霞禅師已經當方丈了，冬天冷起來沒有柴燒，就把大殿上木刻的佛像搬下來劈了，用來烤火。院主（就是當家和尚）出來看到了，吓得說：燒了佛，這個罪過多大！有因果啊！奇怪的是，這個當家的胡子、眉毛當時都掉下來，脫了一層皮。佛像是丹霞燒的，因果反而到了當家的身上去；再如，還這樣一個禅師，悟道以後，把諸佛的名諱寫在了短褲上，就那麽穿着——按一般說法就是亵渎嗎，還了得！可是他沒事，而一個弟子學他，裆都爛了。唉，什麽是不可着相，糊塗話題，不明所以然！
就如德者言：‘真正禅宗的境界，不是一句話聽懂了，一本書看懂了，雲淡風輕便是禅，那毫不相幹，雲也不淡，風也不輕，身心都是障礙，那是狂禅，口頭禅。’也就是說。需要實打實的證道才是根本，不是再說漂亮話。
而這種說法好像很容易，什麽是佛？心就是佛。什麽是道？平常心是道；還有，佛就是無事的凡人，沒有事的平凡人——這也太難了吧，誰能真正做到無事呢？其實，無事也不一定不包括沒事可做、不遇到事，可能包括心态能不能放下的問題，不一定确切，就是那個意思；更有種說法——學佛容易，學佛就是向内找，找自己，明白做到，很容易。做生意、發财也就是滿足人的欲－望難，因爲是在向外找，人的欲－望往往是難以滿足！其實，我們再說的頭頭是道，就如德者所言——‘思想不等于佛法，不是道理說得好便了不得，那隻是思想而已，若以爲是，那佛法也變成了魔法。’也就是，正書也能看歪、看邪了。
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對這樣、那樣的事例，明荷、明涵自是感慨一番——作爲我們一般人，想要在傳統上有所信，得到一定印證，希望渺茫。我們還是置身事外，相信他們，理解他們就不錯了，畢竟今日與過去是不同的。不是說，佛在世的時候，叫做正法時期；佛過世以後是像法時期，就是有佛像有經典的時候；到了佛經都沒有了，隻有迷信的時候，叫作末法時期。那末法時期到了嗎？真不好說，明白的人不說都明白，不明白的人說了、不理解不說，甚至到會适得其反！
據說，末法時期流行淨土宗和密宗。到此明荷、明涵更笑了自己——我們不也是倒因爲果，四處引經據典講大道理好像比誰都明白，實際就是和佛法講的一模一樣也沒有用，自解心疑就不錯了，因爲那不是自己的；我們有秘密嗎？當然有了，不知不覺在貢高我慢，自以爲是，以爲自己講的東西、有不好說明的能救人于水火的不可說、無法說的秘密。
唉！看傳統、正統承傳下來的修行說法，就是高不可攀！不過，無論怎樣，也不會改變我們對來生來世美好世界的确信，就是平常心的信，其實沒必要想那麽多，想多了也無用，先把人做好了再說，這是一切的基礎,也就是說，德行不夠，就難擁有般若智慧，沒有智慧就容易誤入歧途……
不過，明荷、明涵也明白，對他們來說，知道這樣那樣的傳承、事例，對他們凡事平常心的擁有，還是很有益處的，曆史就是一面可正衣冠、功過的鏡子:
禅宗有這樣一個故事——‘有兩個禅師是師兄弟，都是開悟了的人，一起行腳。從前的出家人肩上背着一根木把、頭是鐵打的方方的叫鏟子的工具。和尚們背着這個方便鏟上路，一是準備随時種植生産，帶一塊洋芋，有泥巴的地方，把洋芋切四塊埋下去，不久洋芋長出來，可以吃飯，不要化緣了。在一個就是，路上看到死東西就把他埋掉。這兩師兄弟路上忽然看到一個死人，一個阿彌陀佛阿彌陀佛，就挖土把他埋掉；一個卻揚長而去，看都不看。
有人去問他們的師父：你兩個徒弟都開悟了，我在路上看到他們，兩個人表現是兩樣，究竟那個對呢？師父說：埋他的是慈悲，不埋的是解脫。因爲人死了最後都是變成塵土，擺在上面變成塵土下面變成塵土，都一樣，所以說，埋的是慈悲，不埋的是解脫’(引用有所出入)。
看看這個故事，如果沒有注解，我們一般人還不知下意識想到哪裏去呢！所以，能多一些書，确實能對心胸有所開闊，當然不是爲讀書而讀書，看不明白，把握不住，就成了邯鄲學步，連最基本的都路都不會、不敢、也是不知怎麽走了，就更慘不忍睹了……
到此，明荷、明涵還相視會心一笑——我們還會走路了嗎？還好，不算太糊塗，就像‘不二法門’，我們至少不極端的認識：
‘不二法門’，一般來說就是要專一，把住一門來修；極端點的就會認爲，其他的門派都不行，必須在我這一派才能解脫，乃至引發門派之間的紛争，修行也就失去了意義。擴大說，教派與教派之間相互诋毀都是客氣的，最要不得的是發生流血沖突，甚者引發戰争，曆史上的十字軍東征就是例證；
不過明荷、明涵認同這樣對‘不二法門’的認識：修行的路有千條萬條，可是真理是唯一的，也就是說，衡量每個人最終的道理是相同的，除此之外别無他法！當然，他們不确定以後會不會有新的認識.....
就如佛說，有八萬四千法門。我們衆生等于是一個找不到家的小孩在哭，沒辦法哄，隻好拿一個樹葉子、黃樹葉子說——不要哭！不要哭！這是黃金，你不哭就給你。把我們哄得不哭就好了嘛！管它是真金子還是假金子，不哭就好了。所以佛在經書上說，一切法都是‘空拳诳小兒’。小孩嘛，不讓他哭，往往以給糖吃爲借口，就哄住了。其實什麽都沒有，‘一切法如夢幻泡影，如露亦如電。’之所以那麽多境界功夫展現出來，就是好讓你跟着走，最終還是要放下，平常心的擁有。因爲最大的神通是智慧、般若智慧（引用，有出入，這裏不能當真，僅憑參考）。
真正大智慧的擁有，是艱難的，要修一切的善行，一切的功德，才成就無上的智慧。這個智慧是悟得的，是持戒、修福而來的，守戒累積起來，加上諸惡莫作，衆善奉行的修福，才真正得到大福報的大智慧。
言罷至此，明荷與明涵依然如故歎了口氣又道：那些修道立德之人，有多少不是守着愛怕人說、更怕人看清的人；一個人還是去做理解那些守着愛怕人說、更怕人看清的人比較容易。而成爲他們那樣的人、并能從中走出來，太不容易、太艱難了。作爲我們一般人來說，一個人如能做到這一點，應該是人生很圓滿了——我們不管他們相信了什麽，做了些什麽，我們看隻看他們是不是好人、從中是不是成爲了一個更好的人……
就是說，他們覺着一切還是置身事外的好。也就是說，宗教信仰世俗化，是很不容易解決的問題。也許隻有“泛神論”能深入人心了，一切才有可能做到真正的和解。做爲“泛神論”者——這樣的人根本就不會去想他是否是有神論者，還是無神論者，在他眼裏都不挂在心上，就是平平常常的一個人。這樣的人，管好自己的同時，也能試着，包容、理解有宗教信仰的人，并能做爲無宗教信仰的人與有宗教信仰的人相互溝通的基礎、紐帶。其實，到了這個地步，與“泛神論”者一對照、執著宗教信仰的人也該明白了，他們缺少的就是一顆“人心”——平常心……
而泛神論者隻是一種稱謂而已，并不一定代表誰的認識就比誰的認識高，假如你是“泛神論者”他是“有神論者”，而我們做爲普通人，連“泛神論者”都能包容進去，難道我們就會認爲自己的認識就一定高明？！非也！凡事在對照中，才能相互彌補不足、相互促進。其實，東說西說，就是在探讨、抛磚引玉，我們這樣一個曆史源遠流長的國家——我們偉大的祖國中國，怎麽能更好的走向和諧美好、幸福安康。
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明荷與明涵有時還自己揶揄自己一番：真是夢裏不知身是客！還敢亂說去一氣，真不怕他人産生逆反心理——别以爲自己真的是‘天上天下，唯我獨尊’。不過，他們對此倒有不一樣的認同，所謂言外之意吧！
“天上天下，唯我獨尊，”這是佛陀所說的話。就如一般的認同：“如果從宗教信仰，隻是使人覺得這是極端具有教主權威的獨特表象，對他不是信服就是非常反感”。當然更有這樣的認爲：“天上天下，唯我獨尊”是佛家精義所在，因爲它說明了人生的真價，表露了人性的尊嚴——我們要有自發的精神，作天地間第一等人；我們要以自奮的勇力，作天地間第一等事。這個唯我獨尊，那是指自己的自性自覺的，與自己的世界溶爲一體的‘真我’、本真（據說，有出入）。
一般來講佛陀，菩薩好給人以‘不食人間煙火’的表象，其實這也許隻是一種對照。據說，真正的菩薩、菩薩行在平常中多着呢！也許他就是一個普普通通、平平淡淡的一個人，跟我們沒什麽不同，可是當他離去的時候，就在也找不到向他那樣的人來，那種人格魅力，是不好形容的。
明荷、明涵都明白明言外之意的無法确定性——那怎麽說好呢？冥冥中自有天注定，古今往來有多少典故、事例，皆可說明有的人，因爲一句哪怕不搭邊界的一首詩詞、歌賦、一個風景等等，甚至别人眼中微不足道的小事而獲益匪淺，從此人生豁然開朗。其實，每個人認識的不同，都自有他、一定的道理。就如先賢應答的這樣話語——世人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？隻是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待幾年，你且看他。這種爲人處世的人生态度，言外之意，我們也不一定都能領會到！
說道末法時代，明荷與明涵不由不探讨一番——他們又是不請自入夢來：
據說，‘末法時代，如果站在物質文明的發展道角度來看，時代越來越進步；站在人文、道德、精神的高度來說，是退步的、越來越堕落的。随着時代的發展，人的智慧變得越來越低，到了末法時代，十二歲的小孩就可以生孩子，腦袋非常發達，四肢兩手兩腳卻越來越小，極其聰明而沒有智慧，也就是說，聰明不是智慧。草木都可以殺人。不言而喻，災難、病痛、戰争随時存在，人的生存也就到了危險的邊緣’（據說演繹，有所出入）！
說道草木可以殺人真是有點不好理解，現在可能看出點端倪，但不一定表達的确切——就看現代人吃的東西吧，爲了最大的利益，什麽不是用藥維護出來的，還有什麽轉基因什麽合成的（就别說環境污染了），說是對人沒有危害，不見得，在人體積聚那是需要過程的。當然不能說現代社會就是末法時期、末法時代，未來社會保不準……
但是，如果我們整體上能夠相信，會有光明未來佛，也就是轉輪聖王能來到人世間普度衆生，那一切也就不一定存在了。關于轉輪聖王的傳說——這在佛經典早就有預言……
夢裏夢外，是夢非夢的，明荷與明涵真是有些厭倦了，就唱首歌消遣消遣吧！
他們唱的是，電視劇《大長今》中的那首中國國語版的歌曲：
看天空飄的雲還有夢，看生命回家路，路程漫漫，看明天的歲月，越走越遠，遠方的回憶，你的微笑；天黑路茫茫，心中的彷徨，沒有猶豫的方向，希望的翅膀，一天終張開，飛翔天上；看天空飛的鳥，還有夢，看清風像帶路，吹散淡霧，看冬天悲的雪，越來越遠，昨天的，曾經的我的微笑……。天黑路茫茫，心中的彷徨，沒猶豫的方向，希望的翅膀，一天終張開，飛翔天上，分開的感傷，想飛的盼望，有天逃出想象，心中一個夢，像雨後彩虹，畫在天空……
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