“複次，善現，汝觀何義言：即極喜地真如非菩薩摩诃薩，即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如非菩薩摩诃薩；異極喜地真如非菩薩摩诃薩，異離垢地乃至法雲地真如非菩薩摩诃薩；非極喜地真如中有菩薩摩诃薩，非離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩诃薩；非菩薩摩诃薩中有極喜地真如，非菩薩摩诃薩中有離垢地乃至法雲地真如；非離極喜地真如有菩薩摩诃薩，非離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩诃薩耶？”
具壽善現白言：“世尊，若極喜地，若離垢地乃至法雲地，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地真如及離垢地乃至法雲地真如？此真如既非有，如何可言：即極喜地真如是菩薩摩诃薩，即離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩诃薩；異極喜地真如是菩薩摩诃薩，異離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩诃薩；極喜地真如中有菩薩摩诃薩，離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩诃薩；菩薩摩诃薩中有極喜地真如，菩薩摩诃薩中有離垢地乃至法雲地真如；離極喜地真如有菩薩摩诃薩，離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩诃薩？”
“複次，善現，汝觀何義言：即五眼真如非菩薩摩诃薩，即六神通真如非菩薩摩诃薩；異五眼真如非菩薩摩诃薩，異六神通真如非菩薩摩诃薩；非五眼真如中有菩薩摩诃薩，非六神通真如中有菩薩摩诃薩；非菩薩摩诃薩中有五眼真如，非菩薩摩诃薩中有六神通真如；非離五眼真如有菩薩摩诃薩，非離六神通真如有菩薩摩诃薩耶？”
具壽善現白言：“世尊，若五眼，若六神通，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼真如及六神通真如？此真如既非有，如何可言：即五眼真如是菩薩摩诃薩，即六神通真如是菩薩摩诃薩；異五眼真如是菩薩摩诃薩，異六神通真如是菩薩摩诃薩；五眼真如中有菩薩摩诃薩，六神通真如中有菩薩摩诃薩；菩薩摩诃薩中有五眼真如，菩薩摩诃薩中有六神通真如；離五眼真如有菩薩摩诃薩，離六神通真如有菩薩摩诃薩？”
“複次，善現，汝觀何義言：即佛十力真如非菩薩摩诃薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如非菩薩摩诃薩；異佛十力真如非菩薩摩诃薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如非菩薩摩诃薩；非佛十力真如中有菩薩摩诃薩，非四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩诃薩；非菩薩摩诃薩中有佛十力真如，非菩薩摩诃薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如；非離佛十力真如有菩薩摩诃薩，非離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩诃薩耶？”
具壽善現白言：“世尊，若佛十力，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力真如，及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如？此真如既非有，如何可言：即佛十力真如是菩薩摩诃薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩诃薩；異佛十力真如是菩薩摩诃薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩诃薩；佛十力真如中有菩薩摩诃薩，四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩诃薩；菩薩摩诃薩中有佛十力真如，菩薩摩诃薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如；離佛十力真如有菩薩摩诃薩，離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩诃薩？”
“複次，善現，汝觀何義言：即大慈真如非菩薩摩诃薩，即大悲、大喜、大舍真如非菩薩摩诃薩；異大慈真如非菩薩摩诃薩，異大悲、大喜、大舍真如非菩薩摩诃薩；非大慈真如中有菩薩摩诃薩，非大悲、大喜、大舍真如中有菩薩摩诃薩；非菩薩摩诃薩中有大慈真如，非菩薩摩诃薩中有大悲、大喜、大舍真如；非離大慈真如有菩薩摩诃薩，非離大悲、大喜、大舍真如有菩薩摩诃薩耶？”
具壽善現白言：“世尊，若大慈，若大悲、大喜、大舍，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈真如及大悲、大喜、大舍真如？此真如既非有，如何可言：即大慈真如是菩薩摩诃薩，即大悲、大喜、大舍真如是菩薩摩诃薩；異大慈真如是菩薩摩诃薩，異大悲、大喜、大舍真如是菩薩摩诃薩；大慈真如中有菩薩摩诃薩，大悲、大喜、大舍真如中有菩薩摩诃薩；菩薩摩诃薩中有大慈真如，菩薩摩诃薩中有大悲、大喜、大舍真如；離大慈真如有菩薩摩诃薩，離大悲、大喜、大舍真如有菩薩摩诃薩？”
“複次，善現，汝觀何義言：即三十二大士相真如非菩薩摩诃薩，即八十随好真如非菩薩摩诃薩；異三十二大士相真如非菩薩摩诃薩，異八十随好真如非菩薩摩诃薩；非三十二大士相真如中有菩薩摩诃薩，非八十随好真如中有菩薩摩诃薩；非菩薩摩诃薩中有三十二大士相真如，非菩薩摩诃薩中有八十随好真如；非離三十二大士相真如有菩薩摩诃薩，非離八十随好真如有菩薩摩诃薩耶？”
具壽善現白言：“世尊，若三十二大士相，若八十随好，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相真如及八十随好真如？此真如既非有，如何可言：即三十二大士相真如是菩薩摩诃薩，即八十随好真如是菩薩摩诃薩；異三十二大士相真如是菩薩摩诃薩，異八十随好真如是菩薩摩诃薩；三十二大士相真如中有菩薩摩诃薩，八十随好真如中有菩薩摩诃薩；菩薩摩诃薩中有三十二大士相真如，菩薩摩诃薩中有八十随好真如；離三十二大士相真如有菩薩摩诃薩，離八十随好真如有菩薩摩诃薩？”
“複次，善現，汝觀何義言：即無忘失法真如非菩薩摩诃薩，即恒住舍性真如非菩薩摩诃薩；異無忘失法真如非菩薩摩诃薩，異恒住舍性真如非菩薩摩诃薩；非無忘失法真如中有菩薩摩诃薩，非恒住舍性真如中有菩薩摩诃薩；非菩薩摩诃薩中有無忘失法真如，非菩薩摩诃薩中有恒住舍性真如；非離無忘失法真如有菩薩摩诃薩，非離恒住舍性真如有菩薩摩诃薩耶？”
具壽善現白言：“世尊，若無忘失法，若恒住舍性，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法真如及恒住舍性真如？此真如既非有，如何可言：即無忘失法真如是菩薩摩诃薩，即恒住舍性真如是菩薩摩诃薩；異無忘失法真如是菩薩摩诃薩，異恒住舍性真如是菩薩摩诃薩；無忘失法真如中有菩薩摩诃薩，恒住舍性真如中有菩薩摩诃薩；菩薩摩诃薩中有無忘失法真如，菩薩摩诃薩中有恒住舍性真如；離無忘失法真如有菩薩摩诃薩，離恒住舍性真如有菩薩摩诃薩？”
“複次，善現，汝觀何義言：即一切智真如非菩薩摩诃薩，即道相智、一切相智真如非菩薩摩诃薩；異一切智真如非菩薩摩诃薩，異道相智、一切相智真如非菩薩摩诃薩；非一切智真如中有菩薩摩诃薩，非道相智、一切相智真如中有菩薩摩诃薩；非菩薩摩诃薩中有一切智真如，非菩薩摩诃薩中有道相智、一切相智真如；非離一切智真如有菩薩摩诃薩，非離道相智、一切相智真如有菩薩摩诃薩耶？”
具壽善現白言：“世尊，若一切智，若道相智、一切相智，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智真如，及道相智、一切相智真如？此真如既非有，如何可言：即一切智真如是菩薩摩诃薩，即道相智、一切相智真如是菩薩摩诃薩；異一切智真如是菩薩摩诃薩，異道相智、一切相智真如是菩薩摩诃薩；一切智真如中有菩薩摩诃薩，道相智、一切相智真如中有菩薩摩诃薩；菩薩摩诃薩中有一切智真如，菩薩摩诃薩中有道相智、一切相智真如；離一切智真如有菩薩摩诃薩，離道相智、一切相智真如有菩薩摩诃薩？
“世尊，色等法及真如既不可得，而言即色等法真如是菩薩摩诃薩，或異色等法真如是菩薩摩诃薩，或色等法真如中有菩薩摩诃薩，或菩薩摩诃薩中有色等法真如，或離色等法真如有菩薩摩诃薩者，無有是處。”
佛告善現：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所說。善現，色等法不可得故，色等法真如亦不可得，法及真如不可得故，菩薩摩诃薩亦不可得，菩薩摩诃薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現，諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時，應如是學。
“複次，善現，所言菩薩摩诃薩者。于意雲何？即色增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色常增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識常增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色無常增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識無常增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色樂增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識樂增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色苦增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識苦增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色我增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識我增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色無我增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識無我增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色淨增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識淨增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色不淨增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識不淨增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色空增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識空增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色不空增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識不空增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色有相增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識有相增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色無相增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識無相增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色有願增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識有願增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色無願增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識無願增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色寂靜增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識寂靜增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色不寂靜增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識不寂靜增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色遠離增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識遠離增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色不遠離增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識不遠離增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色有爲增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識有爲增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色無爲增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識無爲增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色有漏增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識有漏增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色無漏增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識無漏增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色生增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識生增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色滅增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識滅增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色善增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識善增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色非善增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識非善增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色有罪增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識有罪增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色無罪增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識無罪增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色有煩惱增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識有煩惱增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色無煩惱增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識無煩惱增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色世間增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識世間增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色出世間增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識出世間增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色雜染增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識雜染增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色清淨增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識清淨增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色屬生死增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識屬生死增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色屬涅槃增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識屬涅槃增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色在内增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識在内增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色在外增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識在外增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色在兩間增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識在兩間增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色可得增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識可得增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色不可得增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識不可得增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“複次，善現，所言菩薩摩诃薩者。于意雲何？即眼處增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處常增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處常增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處無常增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處無常增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處樂增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處樂增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處苦增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處苦增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處我增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處我增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處無我增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處無我增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處淨增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處淨增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處不淨增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處不淨增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處空增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處空增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處不空增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處不空增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處有相增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處有相增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處無相增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處無相增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處有願增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處有願增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處無願增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處無願增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處寂靜增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處寂靜增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處不寂靜增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處不寂靜增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處遠離增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處遠離增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處不遠離增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處不遠離增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處有爲增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處有爲增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處無爲增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處無爲增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處有漏增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處有漏增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處無漏增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處無漏增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處生增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處生增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處滅增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處滅增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處善增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處善增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處非善增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處非善增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處有罪增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處有罪增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處無罪增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處無罪增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處有煩惱增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處有煩惱增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處無煩惱增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處無煩惱增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處世間增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處世間增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處出世間增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處出世間增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處雜染增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處雜染增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處清淨增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處清淨增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處屬生死增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處屬生死增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處屬涅槃增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處屬涅槃增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處在内增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處在内增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處在外增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處在外增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處在兩間增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處在兩間增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處可得增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處可得增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即眼處不可得增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處不可得增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“複次，善現，所言菩薩摩诃薩者。于意雲何？即色處增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處常增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處常增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處無常增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處無常增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處樂增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處樂增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處苦增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處苦增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處我增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處我增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處無我增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處無我增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處淨增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處淨增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處不淨增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處不淨增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處空增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處空增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處不空增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處不空增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處有相增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處有相增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處無相增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處無相增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處有願增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處有願增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處無願增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處無願增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處寂靜增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處寂靜增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處不寂靜增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處不寂靜增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處遠離增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處遠離增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處不遠離增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處不遠離增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處有爲增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處有爲增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處無爲增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處無爲增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處有漏增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處有漏增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處無漏增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處無漏增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處生增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處生增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處滅增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處滅增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處善增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處善增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處非善增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處非善增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處有罪增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處有罪增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處無罪增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處無罪增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處有煩惱增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處有煩惱增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處無煩惱增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處無煩惱增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處世間增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處世間增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處出世間增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處出世間增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處雜染增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處雜染增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處清淨增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處清淨增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處屬生死增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處屬生死增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處屬涅槃增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處屬涅槃增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處在内增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處在内增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處在外增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處在外增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處在兩間增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處在兩間增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處可得增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處可得增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即色處不可得增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處不可得增語是菩薩摩诃薩不？”
“不也，世尊。”
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