中國佛教和佛學的發展有三個階段。第一個階段稱爲格義，第二個階段稱爲教門，第三個階段稱爲宗門。

一個人初學外國語的時候，必須先把一句外國語翻成一句本國話，然後才能理解。他學說外國語的時候，也必須把他要說的一句話，先用本國話想好，然後再翻成外國話。他的話是用外國話說的，可是他的思想是用本國話想的，所以必須經過這些翻譯程序。

一個國家的哲學，傳到别國的時候，也要經過類似的程序。佛教初到中國的時候，當時的中國人聽到佛教的哲學，首先把它翻成中國哲學原有的術語，然後才覺得可以理解。宣揚佛教哲學的人也必須把佛教哲學的思想，用中國原有的哲學術語說出來，然後中國人才能理解。這種辦法當時稱爲“連類”或“格義”。《高僧傳》說，佛學大家慧遠向聽衆講佛學的“實相義”，費了很多的時間，聽衆越聽越糊塗。慧遠又用莊子的道理作解釋，引“莊子義爲連類”，聽衆就明白了。(《高僧傳》卷六本傳)

《高僧傳》又說，另一個大佛學家法雅，因爲他的學生對中國原有的思想有一定的了解，而對于佛教哲學了解得很少，他就把佛教的哲學同中國原有的思想聯系起來互相解釋。這種辦法，當時稱爲“格義”(《高僧傳》卷四本傳)。

在當時的思想界中，一般都認爲玄學和佛學基本上是一緻的，所以它們的概念可以互相通用，它們的語言可以互相翻譯。

随着對佛學的進一步的深入研究，佛學和玄學逐漸劃清了界限。就翻譯這方面說，大翻譯家鸠摩羅什傾向于意譯。意譯就不免有“格義”、“連類”之處，他的學生道生就簡直用玄學的語言作文章了。以後的翻譯逐漸改用直譯，重要的概念術語都直接翻音，有名寺院的大宗派，大都各奉一部佛教經典作爲教義。所謂“三玄”(《周易》、《老子》、《莊子》)，他們都不怎麽提了，這是佛教和佛學在中國發展的第二階段。

在中國近代史中也有類似的情況。嚴複是對于西方文化有比較真正的了解的人。他翻譯了許多書，他的翻譯方法就是“格義”。他翻譯了一段原文，就寫一段按語，用一些中國原有的思想加以說明，這就是“連類”。例如邏輯，他原來翻譯爲名學，這是和先秦的名學家相聯系。後來做翻譯工作的人，提出了另外幾個譯名。人們覺得都不合适，于是改爲音譯。邏輯這個名字就通行了。這标志中國人對西方哲學有了進一步的了解。

佛教和佛學在中國發展的第三階段是宗門。這個宗就是禅宗。它不是和隋唐諸大宗派并行的，而是它們的對立面。它不是像其他宗派那樣信奉一部佛經，信奉一部佛經作教條，對它做咬文嚼字的研究，而是不信奉一切佛經，打倒一切佛經。它認爲一個人的心就是佛，從一個人的心中直接發出的聲音，比任何經典都有權威。禅宗的和尚都不學習佛教的經典，認爲那些東西都是糟粕。可是他們把禅宗祖師的話都記錄下來成爲語錄，他們都學習這些語錄，這是禅宗内部的一個矛盾。以上所說，就是佛教和佛學在中國發展的第三階段。